Листья Древа Жизни.
Re: Листья Древа Жизни.
ОЖИДАНИЕ
«Ожидаете многого, а выходит мало, и что принесете домой, то Я развею». - Агг.1.9.
Духовный рост человека в области веры и надежды о нашем будущем, подразумевает взросление в ожидании. В начале познания Бога, человек много просит для себя - в восполнение материального недостатка в жизни или в устроение дома своего. Проходит определенное время человек устает и стареет, а все принесенное в дом - тускнеет и теряет свой блеск. Об этом состоянии человеческого духа сказано у пророка: "и что принесете домой, то Я развею". Одна из причин крушения этих надежд в том, что человек утверждал свой дом на земле, а не на небесах. Много раз сказано в Евангелии, что наш дом на небесах и мы призваны ожидать небесного Города, но более Христа с неба, ради которого эта обитель создана. Наша земная жизнь заключена между двумя событиями - между вознесением Христа на небо к Отцу и вторым пришествием Христа за Своим народом, которое мы ожидаем в надежде. Служение плотью в течение всей жизни, без усовершения духом в ожидании Христа, ставит человека в несовершенное положение пред Богом. Иисус говорил: "И вы будте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, даба, когда придет и постучит, тотчас отворить ему". В этой притче Он называет блаженными тех, кто при первой страже, когда Он придет и постучит, тотчас отворит Ему, то Сам "препояшется и посадит их, и подходя станет служить им". Блаженны и те бодрствующие в ожидании, когда Он придет во вторую и третью стражу. - Лк.12.36-38. Писание различает три стражи: первая - вечерняя; середина ночи - вторая и третья – утренняя, самая тяжелая в ожидании. Чтобы не уснуть в ожидании утра, пророк говорит: "Вставай взывай ночью при начале каждой стражи, изливай как воду сердце свое пред лицом Господа". - П.Иер.2.19. Относительно легко отстоять первую стражу, когда мы начинаем задумываться над смыслом жизни и удаляться от плохих дел. В это время, то Он Сам препоясывается помощью человеку, еще не утвердившихся в истине Божией. Бодрствование при второй страже, выявляет усердие человека, способность искать истину в Его слове. А если не так, то наше «ожидание» подобно приходу Гедеона в лагерь врага в середине ночи, стража которого спала и когда ее разбудили трубами, она испугалась и побежала. - Суд.7.19. Труба Его Слова, может звать человека к бою и победе в вере, если бодрствуем в истине или же обращать в бегство и растерянность, когда в ожидании спим сном пяти неразумных дев. При этой страже мы начинаем догадываться о начатках веры и отличать ее от веры, которая осуществляет ожидаемое: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», - Евр.11.1. Утренняя стража последняя, а потому она спасает или губит. В утреннюю стражу был погублен стан Египтян, преследовавших народ Божий и в утреннее время были спасены ученики Христа, когда бедствовали лодке во время бури. - Исх.14.24-28; Мк.6.48. Царь Давид воспевал свое ожидание Господа так - "Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи утра, более нежели стражи утра". - Пс.129.6. Слово "более", выделенное дважды, нам говорит, что велика та истина, когда ожидаем встречи с Господом "более", чем стража утра нового дня с новыми хлопотами старого мира. Не секрет, что многие верующие, вглядываясь в Писания, ищут там приметы судного дня, когда наступит Армагеддон и все, что с ним связано. Ожидание смерти не лучшая позиция человека веры, это всегда риск получить то, что ожидаешь. Если ожидаем увидеть разрушение стихий земли и смерть людей, то увидим и испытаем эти вещи на себе. Но когда ожидание переходит в разряд дерзновения (не дерзости), то вступают в силу последние слова от книги Откровение.
На страже ожидания у Господа, стояли все пророки ветхого и нового заветов. Исайя является прообразом стража истины и правды Божией. Через него Господь возвещал близость спасения и откровения правды Божией в Сыне Мессии Христе. Видения и образы слова этого пророка, научают стоять на страже "весь день" жизни человека, ищущего Творца и оставаться на этом месте "целые ночи", несения своего креста жизненных обстоятельств, и "прилежно, с большим вниманием" вслушиваться, что говорит Господь в Слове Своем. - Ис.21-56 главы. Судьба пророка Иеремии связана с страданиями плоти и стражею над ее немощью, а потому в его словах много утешений, что плен во плоти не вечен, и вера в Творца завершится освобождением в новой жизни. Пророк Иезекииль жил среди народа Вавилонского пленения и через образы стражи в его слове, человек утверждается в своем призвании к возвещению спасения всему человечеству, и делать это в познании воли Божией от истины. После того, как пророк съел свиток исписанный "внутри и снаружи", ему было сказано: "Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих и будешь вразумлять их от Меня". - Иез.3.17. Другими словами от этой стражи, служащий в слове Божием, призван стоять у стражи истины Его слова.
В Евангельской притче о рабе и благоразумном домоправителе, можно усмотреть тоже три вида людей, ожидающих Его: Первый назван, верным и благоразумным домоправителем, который поставлен раздавать меру хлеба (слова) в свое время. Благоразумие этого служащего зависело в раздаче слова в истине и любви к подчиненным, и поставлено в зависимость от времени Его скорого явления. - Лк.12.42-44. Второй тип ожидающих, назван рабом, который не утверждает скорый приход Христа, но говорит: "не скоро придет господин мой". И начинает бить слуг и служанок, оправдываясь все теми же делами закона или самоправедностью успешных дел своей плоти. Более того, он начинает "есть и пить и напиваться" многими мирскими учениями, уводящих от Небесной обители Христа. И такой раб подвергнется одной участи с "неверными" истине Его Слова. - Лк.12.45-46. Третий тип ожидающих, показывает раба, "который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его". Тогда, сказано, что знающий Его волю, но не делающий по Его воле "бит будет много". И многие не замечают этого битья, идущие во все времена истории народов. - Лк.12.47. Евангельское слово четко определяет волю Его от книги Откровение: " И слышавший да скажет: прииди!" - От.22.17. Не помыслит или подумает о том, но «скажет»! Как сказано в Ветхом завете – если «скажите мне вслух, так и будет вам». Но, есть еще четвертый рабе, «который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше". Но что значит «меньше»? Ведь когда нас бьют мы не осознаем – больше нас бьют или меньше. Здесь можно только заметить, что незнание не освобождает от ответственности, тем более в Слове много раз говорится о необходимости познавать Его волю. Если язычник умирает и наследует свое будущее от своих дел плоти, то человеку назвавшимся учеником Христа, определено «не увидеть (не вкусить) смерти, как прежде» он увидит Его, грядущего в небе. «Благоразумный» домоправитель много суетится о чистоте дома, чтобы угодить господину, и в этой суете, часто забывает о своем ожидании по любви. Невеста же, тоже готовит свой дом к встрече с женихом, но ее ожидание определяется не делами плоти, которые она тоже исполняет, но любовью к Нему. И когда приходит жених, он не замечает мелких погрешностей быта, а радуется ее любви. Только мнительность о себе может держать наше внимание на мелочах и отравлять радость встречи. О любящих сказано: "Вы чисты, вам нужно омыть только ноги", которыми мы ходим по грешной земле, но эти ноги омывает (уже омыл) Сам Господь.
«Ожидаете многого, а выходит мало, и что принесете домой, то Я развею». - Агг.1.9.
Духовный рост человека в области веры и надежды о нашем будущем, подразумевает взросление в ожидании. В начале познания Бога, человек много просит для себя - в восполнение материального недостатка в жизни или в устроение дома своего. Проходит определенное время человек устает и стареет, а все принесенное в дом - тускнеет и теряет свой блеск. Об этом состоянии человеческого духа сказано у пророка: "и что принесете домой, то Я развею". Одна из причин крушения этих надежд в том, что человек утверждал свой дом на земле, а не на небесах. Много раз сказано в Евангелии, что наш дом на небесах и мы призваны ожидать небесного Города, но более Христа с неба, ради которого эта обитель создана. Наша земная жизнь заключена между двумя событиями - между вознесением Христа на небо к Отцу и вторым пришествием Христа за Своим народом, которое мы ожидаем в надежде. Служение плотью в течение всей жизни, без усовершения духом в ожидании Христа, ставит человека в несовершенное положение пред Богом. Иисус говорил: "И вы будте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, даба, когда придет и постучит, тотчас отворить ему". В этой притче Он называет блаженными тех, кто при первой страже, когда Он придет и постучит, тотчас отворит Ему, то Сам "препояшется и посадит их, и подходя станет служить им". Блаженны и те бодрствующие в ожидании, когда Он придет во вторую и третью стражу. - Лк.12.36-38. Писание различает три стражи: первая - вечерняя; середина ночи - вторая и третья – утренняя, самая тяжелая в ожидании. Чтобы не уснуть в ожидании утра, пророк говорит: "Вставай взывай ночью при начале каждой стражи, изливай как воду сердце свое пред лицом Господа". - П.Иер.2.19. Относительно легко отстоять первую стражу, когда мы начинаем задумываться над смыслом жизни и удаляться от плохих дел. В это время, то Он Сам препоясывается помощью человеку, еще не утвердившихся в истине Божией. Бодрствование при второй страже, выявляет усердие человека, способность искать истину в Его слове. А если не так, то наше «ожидание» подобно приходу Гедеона в лагерь врага в середине ночи, стража которого спала и когда ее разбудили трубами, она испугалась и побежала. - Суд.7.19. Труба Его Слова, может звать человека к бою и победе в вере, если бодрствуем в истине или же обращать в бегство и растерянность, когда в ожидании спим сном пяти неразумных дев. При этой страже мы начинаем догадываться о начатках веры и отличать ее от веры, которая осуществляет ожидаемое: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», - Евр.11.1. Утренняя стража последняя, а потому она спасает или губит. В утреннюю стражу был погублен стан Египтян, преследовавших народ Божий и в утреннее время были спасены ученики Христа, когда бедствовали лодке во время бури. - Исх.14.24-28; Мк.6.48. Царь Давид воспевал свое ожидание Господа так - "Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи утра, более нежели стражи утра". - Пс.129.6. Слово "более", выделенное дважды, нам говорит, что велика та истина, когда ожидаем встречи с Господом "более", чем стража утра нового дня с новыми хлопотами старого мира. Не секрет, что многие верующие, вглядываясь в Писания, ищут там приметы судного дня, когда наступит Армагеддон и все, что с ним связано. Ожидание смерти не лучшая позиция человека веры, это всегда риск получить то, что ожидаешь. Если ожидаем увидеть разрушение стихий земли и смерть людей, то увидим и испытаем эти вещи на себе. Но когда ожидание переходит в разряд дерзновения (не дерзости), то вступают в силу последние слова от книги Откровение.
На страже ожидания у Господа, стояли все пророки ветхого и нового заветов. Исайя является прообразом стража истины и правды Божией. Через него Господь возвещал близость спасения и откровения правды Божией в Сыне Мессии Христе. Видения и образы слова этого пророка, научают стоять на страже "весь день" жизни человека, ищущего Творца и оставаться на этом месте "целые ночи", несения своего креста жизненных обстоятельств, и "прилежно, с большим вниманием" вслушиваться, что говорит Господь в Слове Своем. - Ис.21-56 главы. Судьба пророка Иеремии связана с страданиями плоти и стражею над ее немощью, а потому в его словах много утешений, что плен во плоти не вечен, и вера в Творца завершится освобождением в новой жизни. Пророк Иезекииль жил среди народа Вавилонского пленения и через образы стражи в его слове, человек утверждается в своем призвании к возвещению спасения всему человечеству, и делать это в познании воли Божией от истины. После того, как пророк съел свиток исписанный "внутри и снаружи", ему было сказано: "Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих и будешь вразумлять их от Меня". - Иез.3.17. Другими словами от этой стражи, служащий в слове Божием, призван стоять у стражи истины Его слова.
В Евангельской притче о рабе и благоразумном домоправителе, можно усмотреть тоже три вида людей, ожидающих Его: Первый назван, верным и благоразумным домоправителем, который поставлен раздавать меру хлеба (слова) в свое время. Благоразумие этого служащего зависело в раздаче слова в истине и любви к подчиненным, и поставлено в зависимость от времени Его скорого явления. - Лк.12.42-44. Второй тип ожидающих, назван рабом, который не утверждает скорый приход Христа, но говорит: "не скоро придет господин мой". И начинает бить слуг и служанок, оправдываясь все теми же делами закона или самоправедностью успешных дел своей плоти. Более того, он начинает "есть и пить и напиваться" многими мирскими учениями, уводящих от Небесной обители Христа. И такой раб подвергнется одной участи с "неверными" истине Его Слова. - Лк.12.45-46. Третий тип ожидающих, показывает раба, "который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его". Тогда, сказано, что знающий Его волю, но не делающий по Его воле "бит будет много". И многие не замечают этого битья, идущие во все времена истории народов. - Лк.12.47. Евангельское слово четко определяет волю Его от книги Откровение: " И слышавший да скажет: прииди!" - От.22.17. Не помыслит или подумает о том, но «скажет»! Как сказано в Ветхом завете – если «скажите мне вслух, так и будет вам». Но, есть еще четвертый рабе, «который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше". Но что значит «меньше»? Ведь когда нас бьют мы не осознаем – больше нас бьют или меньше. Здесь можно только заметить, что незнание не освобождает от ответственности, тем более в Слове много раз говорится о необходимости познавать Его волю. Если язычник умирает и наследует свое будущее от своих дел плоти, то человеку назвавшимся учеником Христа, определено «не увидеть (не вкусить) смерти, как прежде» он увидит Его, грядущего в небе. «Благоразумный» домоправитель много суетится о чистоте дома, чтобы угодить господину, и в этой суете, часто забывает о своем ожидании по любви. Невеста же, тоже готовит свой дом к встрече с женихом, но ее ожидание определяется не делами плоти, которые она тоже исполняет, но любовью к Нему. И когда приходит жених, он не замечает мелких погрешностей быта, а радуется ее любви. Только мнительность о себе может держать наше внимание на мелочах и отравлять радость встречи. О любящих сказано: "Вы чисты, вам нужно омыть только ноги", которыми мы ходим по грешной земле, но эти ноги омывает (уже омыл) Сам Господь.
Re: Листья Древа Жизни.
Тайная Вечеря
"И сказал мне напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии." - Отк.19.9.
Мы никогда не познаем этих, очень важных и «суть истинных слов» от книги Откровение, если будем продолжать стоять в положении человека, который не вносит в свою сокровищницу знания, новое понимание Священных Писаний. И, если тайна, будет оставаться тайной, над которой мы призваны размышлять и открывать, говорится не раз в Евангелиях.
Серьезным предметом разногласий среди верующего народа, остается учение о Вечери Господней, которая в религиозном учении Церкви часто характеризуется как «тайная вечеря». Всем этим разномыслием можно было пренебречь, если бы оно оставляло место правде о ее свершении другим религиозным учениям, без осуждения и объявления анафем. Все сторонники спорного мнения ссылаются и доказывают свою правоту от Евангельского слова и, защищаются Словом написанным. Каноническое религиозные учение сказало много правдивого о внешних факторах свершения Вечери, которое в основном руководствуется учением о ней апостола Павла и где утверждается достоинство ее свершения в церковном братстве – «среди трех». Но Евангельское слово от прямых и избранных учеников Христа не дает повода мыслить и утверждать земную вечерю только в узком кругу людей, объединенных внешними правилами церковного братства. В Евангелии апостола Иоанна о Вечери, можно заметить расширение ее границ - о месте, составе и способе ее свершения, что особо важно для нашего последнего времени. По свидетельству Иоанна вечеря Иисуса началась "за шесть дней до Пасхи", в доме Лазаря и «там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним». - Ин.12.1-3. Лазарь не был прямым учеником Христа по избранию в служении, но который был одним из "возлежащим" с Иисусом, а значит, принимал хлеб и вино в течение шести дней. Несомненно, по внутреннему духу Лазарь был последователем Христа, но не выражал его служением внешним образом, а таковых людей веры в мире множество, не объединенных традициями церковного братства. Таким образом, через образ Лазаря расширяется состав Вечери, а в шести днях недели ее совершения, происходит расширение Вечери, вплоть до дня нашего воскресения. К этому числу людей примыкает сестра Лазаря – Марфа, которая "служила" на вечери и которая прежде при воскресении брата, выражала сомнение. Но главным персонажем по своим деяниям, была на вечери Мария, которая «взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его». А апостолы только спорили и спрашивали Учителя. После того как Мария помазала ноги Иисуса, а по другой версии помазала Его полностью «от головы», то «дом наполнился благоуханием от мира». И надо думать, это благоухание распространялось на все дни Вечери Господней. Очень знаменательна деталь, что Мария помазала ноги Иисуса прежде, чем Иисус омыл ноги своим ученикам. «Возливши миро сие на Тело Мое, она приготовила Меня к погребению», - сказал Иисус и тем подчеркнул ее более глубокое понимание о Его жертве, которого еще не было у некоторых учеников. И которая обрела это знание, когда прежде сидела у ног Иисуса, слушала Его слова, а не суетилась во внешнем, как сестра. От других апостолов Евангельского слова на этом "вечере" присутствовала «неизвестная» женщина и происходила вечеря в доме Симона "прокаженного". Не в этой ли «безвестности» женщины происходит расширение небесной Вечери до многих женщин и «прокаженность» хозяина дома не ставит предела нам – людям, больным и несовершенным по делам мира, достичь высших обетований неба. А когда двое учеников находят человека с «сосудом и водой», в доме которого, в «большой и устланной горнице» должна произойти Вечеря, то не являет ли нам это расширение пространства горницы, расширением многих границ самой Вечери и в «тайне» ее свершения, тоже. - Мк.14.3; Мф.26.7. Другими словами, Вечеря, расширяясь нашим познанием во времени, в тоже время расширяется условиями ее проявления. И, соответственно, ссужается нашей ограниченностью познания ее границ. В таком расширении границ, для верующего народа в разночтении Евангельских событий о Вечери не остается места для споров, но историческая наука, отыскивающая здесь противоречия, все также стоит перед дилеммой, о которой апостол сказал так – «я должен варварам, эллинам и мудрецам» от мира сего.
Имя Вечеря, не без основания берет свое начало от вечера, как вечернего времени, в которое происходит окончание рабочего дня, подведение итогов и отдых после труда.- Соф.2.7. О вечернем времени много говорит Писание и далеко не случайно в вечернее время "чистый" из народа Божия, окроплял нечистого живой водой. В вечернее время ветхий народ получил много мяса перепелов в пищу, а утром манну.- Исх.16.6-8. О служении Аарона у жертвенника, повелено "зажигать лампады вечером и курить им" - Исх.30.8. А в книге Левит много раз говорится, что вся нечистота человека, приобретенная днем, должна быть омыта «до вечера», ибо в это время «отдыха» начинает свершаться таинство чертога брачного. Апостол Филипп пишет – «Господь создал все в тайне: крещение, помазание, евхаристию, выкуп и чертог брачный, где крещение обладает воскресением и искуплением, причем искупление – в чертоге брачном». И далее он поясняет, что чертог брачный скрыт, это святое в святом, что эта тайна была скрыта завесой храма, и завеса утаивала сначала, как Бог правит творением. Той самой завесой храма, о которой говорится в Евангелиях и которая разорвалась сверху донизу, чтобы некоторые могли подняться снизу вверх, «поэтому, совершенство открыто нам с сокровенным истины и чертог брачный призвал нас внутрь». А в заключении апостол говорит, что – «Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих местах, он не сможет получить его в Том месте». И теперь, нам будут более понятен призыв от книги Откровение «блаженны званые на брачную вечерю Агнца» и в чем заключаются «сии суть истинные слова Божии». Для тех же, кто осуществился определенным познанием Вечери, без ее тайн и держит что имеет, Иисус говорит - "кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною".- От. 3.20. Именно этих дверей часто не отваряет «официальная» вечеря собранных, где отсутствует скорое ожидание Христа с неба, но, как сказано на вечери от Матфея - "Сказываю вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего". - Мф.26.29. Если нет такого ожидания Христа, то всякая земная вечеря будет иметь спорное мнение и приниматься в огорчение и осуждение себе.
На стене, над моим столом висит репродукция картины «Тайная вечеря» Леонардо Да Винчи. Много раз вглядываясь в картину, я не могу понять – как можно не замечать женских черт Марии, сидящей рядом справа от Иисуса? А слева от Него, стоящая Марфа, все также хлопочущая и спрашивающая Учителя – что еще принести к столу? Почему, допуская высокую образованность художника, нельзя допустить, что Леонардо, читая Иоанна изобразил первый день или один из шести дней застолья? Другие художники, читали других евангелистов и писали свои картины от своего видения событий. Очевидно, Леонардо своим способом выразил протест против канонического, как единственно правильного взгляда на Вечерю Господню.
"И сказал мне напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии." - Отк.19.9.
Мы никогда не познаем этих, очень важных и «суть истинных слов» от книги Откровение, если будем продолжать стоять в положении человека, который не вносит в свою сокровищницу знания, новое понимание Священных Писаний. И, если тайна, будет оставаться тайной, над которой мы призваны размышлять и открывать, говорится не раз в Евангелиях.
Серьезным предметом разногласий среди верующего народа, остается учение о Вечери Господней, которая в религиозном учении Церкви часто характеризуется как «тайная вечеря». Всем этим разномыслием можно было пренебречь, если бы оно оставляло место правде о ее свершении другим религиозным учениям, без осуждения и объявления анафем. Все сторонники спорного мнения ссылаются и доказывают свою правоту от Евангельского слова и, защищаются Словом написанным. Каноническое религиозные учение сказало много правдивого о внешних факторах свершения Вечери, которое в основном руководствуется учением о ней апостола Павла и где утверждается достоинство ее свершения в церковном братстве – «среди трех». Но Евангельское слово от прямых и избранных учеников Христа не дает повода мыслить и утверждать земную вечерю только в узком кругу людей, объединенных внешними правилами церковного братства. В Евангелии апостола Иоанна о Вечери, можно заметить расширение ее границ - о месте, составе и способе ее свершения, что особо важно для нашего последнего времени. По свидетельству Иоанна вечеря Иисуса началась "за шесть дней до Пасхи", в доме Лазаря и «там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним». - Ин.12.1-3. Лазарь не был прямым учеником Христа по избранию в служении, но который был одним из "возлежащим" с Иисусом, а значит, принимал хлеб и вино в течение шести дней. Несомненно, по внутреннему духу Лазарь был последователем Христа, но не выражал его служением внешним образом, а таковых людей веры в мире множество, не объединенных традициями церковного братства. Таким образом, через образ Лазаря расширяется состав Вечери, а в шести днях недели ее совершения, происходит расширение Вечери, вплоть до дня нашего воскресения. К этому числу людей примыкает сестра Лазаря – Марфа, которая "служила" на вечери и которая прежде при воскресении брата, выражала сомнение. Но главным персонажем по своим деяниям, была на вечери Мария, которая «взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его». А апостолы только спорили и спрашивали Учителя. После того как Мария помазала ноги Иисуса, а по другой версии помазала Его полностью «от головы», то «дом наполнился благоуханием от мира». И надо думать, это благоухание распространялось на все дни Вечери Господней. Очень знаменательна деталь, что Мария помазала ноги Иисуса прежде, чем Иисус омыл ноги своим ученикам. «Возливши миро сие на Тело Мое, она приготовила Меня к погребению», - сказал Иисус и тем подчеркнул ее более глубокое понимание о Его жертве, которого еще не было у некоторых учеников. И которая обрела это знание, когда прежде сидела у ног Иисуса, слушала Его слова, а не суетилась во внешнем, как сестра. От других апостолов Евангельского слова на этом "вечере" присутствовала «неизвестная» женщина и происходила вечеря в доме Симона "прокаженного". Не в этой ли «безвестности» женщины происходит расширение небесной Вечери до многих женщин и «прокаженность» хозяина дома не ставит предела нам – людям, больным и несовершенным по делам мира, достичь высших обетований неба. А когда двое учеников находят человека с «сосудом и водой», в доме которого, в «большой и устланной горнице» должна произойти Вечеря, то не являет ли нам это расширение пространства горницы, расширением многих границ самой Вечери и в «тайне» ее свершения, тоже. - Мк.14.3; Мф.26.7. Другими словами, Вечеря, расширяясь нашим познанием во времени, в тоже время расширяется условиями ее проявления. И, соответственно, ссужается нашей ограниченностью познания ее границ. В таком расширении границ, для верующего народа в разночтении Евангельских событий о Вечери не остается места для споров, но историческая наука, отыскивающая здесь противоречия, все также стоит перед дилеммой, о которой апостол сказал так – «я должен варварам, эллинам и мудрецам» от мира сего.
Имя Вечеря, не без основания берет свое начало от вечера, как вечернего времени, в которое происходит окончание рабочего дня, подведение итогов и отдых после труда.- Соф.2.7. О вечернем времени много говорит Писание и далеко не случайно в вечернее время "чистый" из народа Божия, окроплял нечистого живой водой. В вечернее время ветхий народ получил много мяса перепелов в пищу, а утром манну.- Исх.16.6-8. О служении Аарона у жертвенника, повелено "зажигать лампады вечером и курить им" - Исх.30.8. А в книге Левит много раз говорится, что вся нечистота человека, приобретенная днем, должна быть омыта «до вечера», ибо в это время «отдыха» начинает свершаться таинство чертога брачного. Апостол Филипп пишет – «Господь создал все в тайне: крещение, помазание, евхаристию, выкуп и чертог брачный, где крещение обладает воскресением и искуплением, причем искупление – в чертоге брачном». И далее он поясняет, что чертог брачный скрыт, это святое в святом, что эта тайна была скрыта завесой храма, и завеса утаивала сначала, как Бог правит творением. Той самой завесой храма, о которой говорится в Евангелиях и которая разорвалась сверху донизу, чтобы некоторые могли подняться снизу вверх, «поэтому, совершенство открыто нам с сокровенным истины и чертог брачный призвал нас внутрь». А в заключении апостол говорит, что – «Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих местах, он не сможет получить его в Том месте». И теперь, нам будут более понятен призыв от книги Откровение «блаженны званые на брачную вечерю Агнца» и в чем заключаются «сии суть истинные слова Божии». Для тех же, кто осуществился определенным познанием Вечери, без ее тайн и держит что имеет, Иисус говорит - "кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною".- От. 3.20. Именно этих дверей часто не отваряет «официальная» вечеря собранных, где отсутствует скорое ожидание Христа с неба, но, как сказано на вечери от Матфея - "Сказываю вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего". - Мф.26.29. Если нет такого ожидания Христа, то всякая земная вечеря будет иметь спорное мнение и приниматься в огорчение и осуждение себе.
На стене, над моим столом висит репродукция картины «Тайная вечеря» Леонардо Да Винчи. Много раз вглядываясь в картину, я не могу понять – как можно не замечать женских черт Марии, сидящей рядом справа от Иисуса? А слева от Него, стоящая Марфа, все также хлопочущая и спрашивающая Учителя – что еще принести к столу? Почему, допуская высокую образованность художника, нельзя допустить, что Леонардо, читая Иоанна изобразил первый день или один из шести дней застолья? Другие художники, читали других евангелистов и писали свои картины от своего видения событий. Очевидно, Леонардо своим способом выразил протест против канонического, как единственно правильного взгляда на Вечерю Господню.
Re: Листья Древа Жизни.
ЖАТВА
"Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены". - Иер.8.20.
В Ветхозаветные времена сезон жатвы считался трудным занятием и, в тоже время веселым праздником. На пути к земле обетованной Моисей начал давать законы и учил народ, говоря «наблюдай праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою». Это были законы, которые помогали человеку выжить и состояться как – человек: «Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай, и виноградника твоего не обирай дочиста, и попадавших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу». – Лев.19.9. В других местах Писания, Господь не раз говорил через Моисея – «объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, тогда…» - и когда исполняли Его правила жизни на земле, то были успешны. Наблюдая его законы о жатве и сеянии, мы начинаем понимать их важность для духовного роста человека. Добрая жатва не может состояться без посева и сеяния истины от слова Божия. «Что это случилось», сказано в одной из притч Иисуса о взойденных семенах на поле. И далее, поясняется, что когда хозяин спал, то враг посеял плевелы, ростки которых очень похожи на пшеницу и, потому Иисус сказал, - не вырывать их, но оставить "до жатвы", как кончины века.- Мф.13.24-30. Отчасти, мы потому и не слышим истин от Его Слова, что не воспринимаем их прообразное значение. В законе сказано - "не засевай поле двумя родами семян". А это значит, нельзя смешивать многие учения, тем более которые противоречат Писанию. Время разбрасывать камни закона прошло, и наступило время сеяния в Его Дух, зовущий в небеса, потому что, - "сеющий в плоть свою пожнет тление, а сеющий в дух пожнет жизнь вечную". - Езд.9.2; Гал.6.8. Дух Христов открывает духу нашему, что в отношении к последнему времени, мы есть семя Авраамово не только в общей вере в Бога, но когда, как и Авраам ожидаем,- "города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог". - Евр.11.10. От исторического наследия прошлого в человеке посеяно много семян, добрых и недобрых, и в стремлении к будущему человек тоже является сеятелем, а потому необходимо помнить слова закона о сеятеле, который не слушает гласа Господа Бога в истине: "Семян много вынесешь в поле, а соберешь мало, потому что поест их саранча".- Вт.28.38. От слова пророков образ саранчи связан с учениями народов многих, где отсутствуют учения о жатве и Его небесных обетованиях от книги Откровение. Еще, в законе сказано – «Сейте семя при всяких водах» и в русле этой заповеди Иисус послал своих учеников по миру, сеять Его истину. В другом месте Иисус определил своих учеников как делателей жатвы – «жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою». – Мф.9.38 . Книгу Откровение можно считать основной книгой жатвы, но жатва народа Божия происходила во все времена. Пророк Исайя писал – «Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу; и мужи благочестивые восхищаются от земли, и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Он отходит к миру». – Ис. 57.1. При всем прогрессе человеческого общества, нельзя не заметить, что человеческие отношения все так же далеки от совершенства, как и в прошлом. И не надо иметь большой смекалки, чтобы рассмотреть черты жатвы одного из «двух в постели», где забирается лучший, а худший (без любви) оставляется, чтобы успел дозреть до второй жатвы – Лк.17.34. И тогда нам более становятся понятны слова пророка – «Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены». «Прошла жатва» - эти слова не вызовут беспокойства у человека, наполняющего свои закрома питанием. «Кончина лета» не встревожит, потому что за летом будет зима и опять лето. "А мы не спасены", может вызвать смех или раздражение у тех, кто не задумывается о своей будущности на небесах. И нет им осуждения, ибо они таковы от начала. Но все эти слова сказаны людям, подвязавшиеся в служении Богу, имеющим определенное знание в Слове Божием. Людям, проповедующим закон и долголетие от него на земле, и временный мир, который всегда заканчивается разочарованием при болезнях и очередной беде. О таких врачевателях людских душ, сказано: "И врачуют рану дочери народа Моего легкомысленно, говоря: мир, мир! а мира нет" и все эти дела названы, как - "лживая трость книжников, превращающая в ложь закон Господень".- Иер.8.8-11. Всегда были люди, утверждающиеся во внешнем служении и делах, по которым они желают переделать несовершенный мир и построить рай на земле, и о которых сказано, что они сами не идут в Царство Небесное и других не пускают. Людям, идущим за царями земли и утверждающимся на их учении, пророк Самуил сказал - "не жатва ли пшеницы ныне?" и после чего, она была побита стихиями мира. - 1.Цар.12.17.
В наших наблюдениях за жатвой от Библейского слова, обратим внимание еще на такой момент, где сказано – наблюдать «жатву как праздник и как праздник собирания плодов». В древности, чтобы состоялась некая полнота радости от жатвы, после нее люди устраивали браки и любовные игры. В ветхозаветной части Библии рассказывается, что когда на земле наступил голод, то некая женщина Руфь со своей свекровью пришла в Вифлеем. Она подбирала колосья на поле «доколе не кончилась жатва ячменя и пшеницы». Ее заметил Вооз и, когда она пришла к нему на сеновал после жатвы, состоялся их брак и так, они вошли в полноту радости праздника жатвы. А вот у Самсона этого праздника не получилось, когда он пришел к своей жене, которую бросил накануне жатвы и сказал: "войду к жене моей в спальню". Она уже была отдана другому, тогда Самсон сжег «копны и нежатый хлеб, и виноградные сады и масличные». Очень любопытную притчу рассказал пророк Амос, где он связал сладкие плоды дерев с голодом, который определен для людей последнего времени: «Такое видение открыл мне Господь Бог: вот корзина со спелыми плодами. И сказал Он: что ты видишь, Амос? Я ответил: корзину со спелыми плодами. Тогда Господь сказал мне: приспел конец народу Моему, Израилю: не буду более прощать ему. Песни чертога в тот день обратятся в рыдание… Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его. В тот день истаявать будут от жажды красивые девы и юноши, которые клянутся грехом Самарийским и говорят: "жив бог твой, Дан! и жив путь в Вирсавию!" - Они падут и уже не встанут. – Амос 8.1. От дев, суть Самарийского греха узнается в осуждении Иисусом Самарянки у колодца, которая имела мужа и пятерых после него, и шестого, который был ей не муж (любовник), но так и не смогла определиться – какой ей нужен мужчина. А юноши, от колена Дана имели агрессивный характер и путь их «в Вирсавию» означал грубое овладение женщиною, как это сделал царь Давид по отношению к женщине по имени Вирсавия. И совсем другою нам представляется жатва и плоды дерев от книги любви, Песни Песней Соломона: «Мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие превосходные плоды, новые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный! Рассадники твои - сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, киперы с нардами, нард и шафран, аир и корица со всякими благовонными деревами, мирра и алой со всякими лучшими ароматами; Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами. Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами. В тени ее люблю я сидеть, и плоды ее сладки для гортани моей». – П.Песней.
Мы уже говорили о праведнике, который восхищается от зла к миру. Но вот в притчах сказано – «Плод праведника - древо жизни», а этим древом от книги Откровение является Женщина, которая еже(месячными) обновлениями приносит свой новый плод любви 12 раз в году. И книга Зогар поясняет, что Праведником называется тот, кто устремляет свои желания к женщине. И тогда нам становятся очень понятны слова пророка Иоля - к каким жнецам Слова обращены его слова: «Краснейте от стыда, земледельцы, рыдайте, виноградари, о пшенице и ячмене, потому что погибла жатва в поле, засохла виноградная лоза и смоковница завяла; гранатовое дерево, пальма и яблоня, все дерева в поле посохли; потому и веселье у сынов человеческих исчезло. – Иоль1.11. Трудно согласиться, что когда гибнет наш урожай в поле от засухи или града, мы краснеем от стыда. Но, мы краснеем и злимся, когда нас настигает не голод хлеба, но… И тогда – «Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. – Иоль 3.13.
"Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены". - Иер.8.20.
В Ветхозаветные времена сезон жатвы считался трудным занятием и, в тоже время веселым праздником. На пути к земле обетованной Моисей начал давать законы и учил народ, говоря «наблюдай праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою». Это были законы, которые помогали человеку выжить и состояться как – человек: «Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай, и виноградника твоего не обирай дочиста, и попадавших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу». – Лев.19.9. В других местах Писания, Господь не раз говорил через Моисея – «объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, тогда…» - и когда исполняли Его правила жизни на земле, то были успешны. Наблюдая его законы о жатве и сеянии, мы начинаем понимать их важность для духовного роста человека. Добрая жатва не может состояться без посева и сеяния истины от слова Божия. «Что это случилось», сказано в одной из притч Иисуса о взойденных семенах на поле. И далее, поясняется, что когда хозяин спал, то враг посеял плевелы, ростки которых очень похожи на пшеницу и, потому Иисус сказал, - не вырывать их, но оставить "до жатвы", как кончины века.- Мф.13.24-30. Отчасти, мы потому и не слышим истин от Его Слова, что не воспринимаем их прообразное значение. В законе сказано - "не засевай поле двумя родами семян". А это значит, нельзя смешивать многие учения, тем более которые противоречат Писанию. Время разбрасывать камни закона прошло, и наступило время сеяния в Его Дух, зовущий в небеса, потому что, - "сеющий в плоть свою пожнет тление, а сеющий в дух пожнет жизнь вечную". - Езд.9.2; Гал.6.8. Дух Христов открывает духу нашему, что в отношении к последнему времени, мы есть семя Авраамово не только в общей вере в Бога, но когда, как и Авраам ожидаем,- "города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог". - Евр.11.10. От исторического наследия прошлого в человеке посеяно много семян, добрых и недобрых, и в стремлении к будущему человек тоже является сеятелем, а потому необходимо помнить слова закона о сеятеле, который не слушает гласа Господа Бога в истине: "Семян много вынесешь в поле, а соберешь мало, потому что поест их саранча".- Вт.28.38. От слова пророков образ саранчи связан с учениями народов многих, где отсутствуют учения о жатве и Его небесных обетованиях от книги Откровение. Еще, в законе сказано – «Сейте семя при всяких водах» и в русле этой заповеди Иисус послал своих учеников по миру, сеять Его истину. В другом месте Иисус определил своих учеников как делателей жатвы – «жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою». – Мф.9.38 . Книгу Откровение можно считать основной книгой жатвы, но жатва народа Божия происходила во все времена. Пророк Исайя писал – «Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу; и мужи благочестивые восхищаются от земли, и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Он отходит к миру». – Ис. 57.1. При всем прогрессе человеческого общества, нельзя не заметить, что человеческие отношения все так же далеки от совершенства, как и в прошлом. И не надо иметь большой смекалки, чтобы рассмотреть черты жатвы одного из «двух в постели», где забирается лучший, а худший (без любви) оставляется, чтобы успел дозреть до второй жатвы – Лк.17.34. И тогда нам более становятся понятны слова пророка – «Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены». «Прошла жатва» - эти слова не вызовут беспокойства у человека, наполняющего свои закрома питанием. «Кончина лета» не встревожит, потому что за летом будет зима и опять лето. "А мы не спасены", может вызвать смех или раздражение у тех, кто не задумывается о своей будущности на небесах. И нет им осуждения, ибо они таковы от начала. Но все эти слова сказаны людям, подвязавшиеся в служении Богу, имеющим определенное знание в Слове Божием. Людям, проповедующим закон и долголетие от него на земле, и временный мир, который всегда заканчивается разочарованием при болезнях и очередной беде. О таких врачевателях людских душ, сказано: "И врачуют рану дочери народа Моего легкомысленно, говоря: мир, мир! а мира нет" и все эти дела названы, как - "лживая трость книжников, превращающая в ложь закон Господень".- Иер.8.8-11. Всегда были люди, утверждающиеся во внешнем служении и делах, по которым они желают переделать несовершенный мир и построить рай на земле, и о которых сказано, что они сами не идут в Царство Небесное и других не пускают. Людям, идущим за царями земли и утверждающимся на их учении, пророк Самуил сказал - "не жатва ли пшеницы ныне?" и после чего, она была побита стихиями мира. - 1.Цар.12.17.
В наших наблюдениях за жатвой от Библейского слова, обратим внимание еще на такой момент, где сказано – наблюдать «жатву как праздник и как праздник собирания плодов». В древности, чтобы состоялась некая полнота радости от жатвы, после нее люди устраивали браки и любовные игры. В ветхозаветной части Библии рассказывается, что когда на земле наступил голод, то некая женщина Руфь со своей свекровью пришла в Вифлеем. Она подбирала колосья на поле «доколе не кончилась жатва ячменя и пшеницы». Ее заметил Вооз и, когда она пришла к нему на сеновал после жатвы, состоялся их брак и так, они вошли в полноту радости праздника жатвы. А вот у Самсона этого праздника не получилось, когда он пришел к своей жене, которую бросил накануне жатвы и сказал: "войду к жене моей в спальню". Она уже была отдана другому, тогда Самсон сжег «копны и нежатый хлеб, и виноградные сады и масличные». Очень любопытную притчу рассказал пророк Амос, где он связал сладкие плоды дерев с голодом, который определен для людей последнего времени: «Такое видение открыл мне Господь Бог: вот корзина со спелыми плодами. И сказал Он: что ты видишь, Амос? Я ответил: корзину со спелыми плодами. Тогда Господь сказал мне: приспел конец народу Моему, Израилю: не буду более прощать ему. Песни чертога в тот день обратятся в рыдание… Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его. В тот день истаявать будут от жажды красивые девы и юноши, которые клянутся грехом Самарийским и говорят: "жив бог твой, Дан! и жив путь в Вирсавию!" - Они падут и уже не встанут. – Амос 8.1. От дев, суть Самарийского греха узнается в осуждении Иисусом Самарянки у колодца, которая имела мужа и пятерых после него, и шестого, который был ей не муж (любовник), но так и не смогла определиться – какой ей нужен мужчина. А юноши, от колена Дана имели агрессивный характер и путь их «в Вирсавию» означал грубое овладение женщиною, как это сделал царь Давид по отношению к женщине по имени Вирсавия. И совсем другою нам представляется жатва и плоды дерев от книги любви, Песни Песней Соломона: «Мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие превосходные плоды, новые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный! Рассадники твои - сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, киперы с нардами, нард и шафран, аир и корица со всякими благовонными деревами, мирра и алой со всякими лучшими ароматами; Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами. Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами. В тени ее люблю я сидеть, и плоды ее сладки для гортани моей». – П.Песней.
Мы уже говорили о праведнике, который восхищается от зла к миру. Но вот в притчах сказано – «Плод праведника - древо жизни», а этим древом от книги Откровение является Женщина, которая еже(месячными) обновлениями приносит свой новый плод любви 12 раз в году. И книга Зогар поясняет, что Праведником называется тот, кто устремляет свои желания к женщине. И тогда нам становятся очень понятны слова пророка Иоля - к каким жнецам Слова обращены его слова: «Краснейте от стыда, земледельцы, рыдайте, виноградари, о пшенице и ячмене, потому что погибла жатва в поле, засохла виноградная лоза и смоковница завяла; гранатовое дерево, пальма и яблоня, все дерева в поле посохли; потому и веселье у сынов человеческих исчезло. – Иоль1.11. Трудно согласиться, что когда гибнет наш урожай в поле от засухи или града, мы краснеем от стыда. Но, мы краснеем и злимся, когда нас настигает не голод хлеба, но… И тогда – «Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. – Иоль 3.13.
Re: Листья Древа Жизни.
СТАРАЯ ДОРОГА
«Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге». – Лк.24.32.
Наверное не найти человека, который не любил бы ходить по дороге, наблюдать за идущими по ней людьми или быть в пути и из окна вагона наблюдать новые ландшафты. Вообще, дорога такая приятная ми¬стическая вещь, которая сопровождает человека всегда и везде. Если человек потерял смысл жизни, устал и не знает что делать, необходимо обратить внимание именно на эту ипостась жизни. Всякая дорога ведет в селения и оканчивается у ворот дома. Наше возвращение домой к Отцу Небесному ведет к небесному Граду, Храму и Пиру, путь - который необходимо пройти человеку веры. О новых дорогах к большому Пиру уже писали древние мудрецы. «Так почему бы тебе не поделиться со мной о том пире, где был Сократ и узнать, что же это за речи там велись о любви? Ведь по дороге удобно и говорить и слушать. Вот мы и вели по пути бесе¬ду об этом", - говорил Платон в «Пире». А Плутарх в своем произведении «Пир семи мудрецов», подчеркнул, что несерьезно по дороге к Пиру, говорить о многих бытовых и суетных делах - "Вряд ли нынче своевременны эти рассужде¬ния, а лучше бы нам говорить и думать о предме¬тах более уместных по дороге на пир".
А о дорогах к небесному Храму, более полно сказали ветхие пророки: «Вот закон храма на вершине горы», – сказал Иезекииль и далее пояснил, что главным условием нашего входа в эту Обитель является работа сердца: "Прилагай сердце твое ко входу в храм и ко всем выходам из святилища". - Иез.44.15. Когда человек ищет нового пристанища после смерти и служит Богу без участия сердца, то ворота внутреннего двора для нас еще «заперты в продолжение шести рабочих дней» земной жизни и открываются в искренности нашей веры по «субботам» и в «новомесячия».- Иез.6. По закону храма на вершине горы Иисус пришел в мир, открыл ворота человекам изнутри и тем же путем возвратился. А народам земли закон входа и выхода повелевает входить одними воротами, а выходить противоположными – «не должны выходить теми же воротами, но противоположными».- Иез.46.9. В этом повелении замечается, что нам нельзя ходить старою дорогою, потому что она возвращает к старым несовершенным делам прошлого.
Дорога, это то, по которой необходимо идти. А у дороги, на обочине, как правило собираются «больные, слепые и увечные». Таковых Иисус исцелял, заставлял вставать и ходить, и многие вставали и шли за Ним. Идти не ссориться, не судить мир и ближнего своею куцею правдою, но постигать истину, где милость превозносится над судом. Иисус говорил по этому поводу, что когда двое идут по дороге к Судье, то лучше им помириться, а иначе оба будут осуждены. В период распри среди ветхого народа, все общество Израиля не пожелало идти в дом свой, - «и собралось общество от Дана до Вирсавии» и клялось о мести. Дан от имени означает - "суд", а Вирсавия - "клятва", что от частого пребывания в суде и клятве стало поговоркой среди Израильского народа. Народ три раза спрашивал Господа – «идти ли нам на войну» мщения. И по упорству их, они трижды как будто получали ответ – «да», и потому были биты в большом количестве.- Суд.20.глава. По учению пророка Иезекииля, где он говорит о двух дорогах, гадание человека о своих путях в жизни, отражает его не уверенность и незнание конечного пути человека в Боге. – Иез.21. А через пророка Осию о таком народе говориться, что они вопрошали "свое дерево (разумения) и свой жезл (суда и клятвы), который давал им ответ".- Ос.9.12. Хождение человека под судом и клятвою, есть старая дорога, а новый путь от учения Иисуса, говорит, что суд должно отдать Богу и "не клянитесь вовсе".- Мф.5.34.
Вот, несколько примеров, хождения по старым дорогам. Один человек Божий пришел из Иудеи в Вефиль по слову Господа и, совершив служение, возвращался домой. Прежде ему было сказано – «не ешь там хлеба и не пей воды, и не возвращайся тою дорогою, которою ты шел». Человек как будто исполнил это предостережение и не пошел к царю за подарком, а пошел другою дорогою. Но его воротил другой «пророк», который солгал ему и в итоге он погиб, потому что: "ты не повиновался устам Господа и не соблюл повеления".- 3.Цар.13.9-21. По сути, пророк прельстился подарками царя, а служение Богу таким образом, есть старая дорога.
Другой служитель Бога, левит, который совершил определенную службу, но прежде чем отправиться домой, три дня пил и ел в веселии, потом еще медлил четвертый и пятый день. А когда пошел, то вышел в вечернее время и никто не приглашал его в дом - "а теперь иду к дому Господа и никто не приглашает меня в дом", сетовал левит.- Суд.19.18. В итоге, он потерял жену, а мы в не умеренном веселии, можем потерять приглашение в другие обители света. Старая дорога, любить мир больше, чем то, что нам приготовлено на небесах. Как Иссахар - "И увидел он, что покой хорош, и что земля приятна, и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани".- Быт.49.14.
Или вот, еще. В ветхие времена два с половиною колен Израиля не пожелали и побоялись войти в обетованную землю, но избрали путь борьбы за некую правду, а правдивее об их желании сказано, что у сынов этих колен "стад было весьма много, и увидели они, что земля Иазер и Галаад есть место для стад".- Вт.32.1. И отказались они войти в землю обетованную, говоря: "отдай землю сию рабам твоим во владение, не переводи нас через Иордан". На что Моисей сказал: "Для чего вы отвращаете сердце сынов Израилевых от перехода в землю, которую дает им Господь".- Вт.32.5-7. В итоге эти колена уклонились в служение идолов земных и "соорудили там подле Иордана жертвенник, жертвенник большой по виду".- И.Нав.22.10. И о таковых «боящихся» в книге Царств сказано – «За это Я наведу беды на дом Иеровоамов и истреблю у Иеровоама мочащего к стене, заключенного и оставшегося в Израиле." - 3.Цар.14.10. Днем, к стене прибегают ленивые - дойти до отхожего места, а ночью трусливые - идти дальше подбеленной стены. И все это, так же, старая дорога.
В Библии есть повествования о «большой» и «дальней» дорогах. На дальней дороге оказался народ Израиля, когда вышел из Египта. После двух лет скитания по пустыне, они подошли к земле обетованной на 14 дней пути. Соглядатаи сходили, посмотрели, нарвали плодов с этой земли, но испугались и не захотели войти туда. И, тогда Господь предрек им дальний путь в 40 лет блуждания по пустыне. И на этом дальнем пути – тем, кто опоздал к первой пасхе, судился и воевал, заблудился и бродил по старым дорогам своей прихоти, было заповедано: «Если кто из вас или из потомков ваших будет нечист от прикосновения к мертвому телу, или будет в дальней дороге, то и он должен совершить Пасху Господню. В четырнадцатый день второго месяца вечером пусть таковые совершат ее и с опресноками и горькими травами пусть едят ее; и пусть не оставляют от нее до утра и костей ее не сокрушают; пусть совершат ее по всем уставам о Пасхе. А кто чист и не находится в [дальней] дороге и не совершит Пасхи, — истребится душа та из народа своего, ибо он не принес приношения Господу в свое время - понесет на себе грех человек тот; если будет жить у вас пришелец, то и он должен совершать Пасху Господню: по уставу о Пасхе и по обряду ее он должен совершить ее. Один устав пусть будет у вас и для пришельца и для туземца». – Чис.9. Один устав для всех, а все потому, что все мы призваны в одну Высшую обитель. И дорога туда одна, которая по учению пророка Исайи, предназначена для «остатка народа» - людей последнего времени и названа она – «большой дорогой»: «Тогда для остатка народа Его, будет большая дорога, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской». – Ис.11.16. И «благословение будет посреди земли», кто пойдет по этой дороге». – Ис.19.23. И будет эта дорога называться - «путем святым, идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся». – Ис.35.8. Несомненно, эта большая дорога и есть дорога Иисуса Христа, а через него к небесному Иерусалиму, что в переводе означает – «крыша мира», предназначенная для всех мирных людей.
Но, если мы не стремимся туда и удаляемся от небесного Иерусалима, то с нашими глазами начинаются проблемы, они перестают видеть и узнавать настоящего Попутчика на нашей дороге жизни. Как это случилось с двумя учениками Иисуса. Когда Иисуса распяли, эти двое учеников разочаровались в Учителе и, удаляясь по дороге от Иерусалима, встретили Его и не узнали. Иисус начал им много говорить из Писания, когда они прислушались к Его словам, узнали Его и потом говорили другим ученикам - «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге». – Лк.24.32. На наших старых дорогах веры, горение сердца свидетельствует, что мы действительно находимся на новом и большом пути к Небесному Дому.
«Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге». – Лк.24.32.
Наверное не найти человека, который не любил бы ходить по дороге, наблюдать за идущими по ней людьми или быть в пути и из окна вагона наблюдать новые ландшафты. Вообще, дорога такая приятная ми¬стическая вещь, которая сопровождает человека всегда и везде. Если человек потерял смысл жизни, устал и не знает что делать, необходимо обратить внимание именно на эту ипостась жизни. Всякая дорога ведет в селения и оканчивается у ворот дома. Наше возвращение домой к Отцу Небесному ведет к небесному Граду, Храму и Пиру, путь - который необходимо пройти человеку веры. О новых дорогах к большому Пиру уже писали древние мудрецы. «Так почему бы тебе не поделиться со мной о том пире, где был Сократ и узнать, что же это за речи там велись о любви? Ведь по дороге удобно и говорить и слушать. Вот мы и вели по пути бесе¬ду об этом", - говорил Платон в «Пире». А Плутарх в своем произведении «Пир семи мудрецов», подчеркнул, что несерьезно по дороге к Пиру, говорить о многих бытовых и суетных делах - "Вряд ли нынче своевременны эти рассужде¬ния, а лучше бы нам говорить и думать о предме¬тах более уместных по дороге на пир".
А о дорогах к небесному Храму, более полно сказали ветхие пророки: «Вот закон храма на вершине горы», – сказал Иезекииль и далее пояснил, что главным условием нашего входа в эту Обитель является работа сердца: "Прилагай сердце твое ко входу в храм и ко всем выходам из святилища". - Иез.44.15. Когда человек ищет нового пристанища после смерти и служит Богу без участия сердца, то ворота внутреннего двора для нас еще «заперты в продолжение шести рабочих дней» земной жизни и открываются в искренности нашей веры по «субботам» и в «новомесячия».- Иез.6. По закону храма на вершине горы Иисус пришел в мир, открыл ворота человекам изнутри и тем же путем возвратился. А народам земли закон входа и выхода повелевает входить одними воротами, а выходить противоположными – «не должны выходить теми же воротами, но противоположными».- Иез.46.9. В этом повелении замечается, что нам нельзя ходить старою дорогою, потому что она возвращает к старым несовершенным делам прошлого.
Дорога, это то, по которой необходимо идти. А у дороги, на обочине, как правило собираются «больные, слепые и увечные». Таковых Иисус исцелял, заставлял вставать и ходить, и многие вставали и шли за Ним. Идти не ссориться, не судить мир и ближнего своею куцею правдою, но постигать истину, где милость превозносится над судом. Иисус говорил по этому поводу, что когда двое идут по дороге к Судье, то лучше им помириться, а иначе оба будут осуждены. В период распри среди ветхого народа, все общество Израиля не пожелало идти в дом свой, - «и собралось общество от Дана до Вирсавии» и клялось о мести. Дан от имени означает - "суд", а Вирсавия - "клятва", что от частого пребывания в суде и клятве стало поговоркой среди Израильского народа. Народ три раза спрашивал Господа – «идти ли нам на войну» мщения. И по упорству их, они трижды как будто получали ответ – «да», и потому были биты в большом количестве.- Суд.20.глава. По учению пророка Иезекииля, где он говорит о двух дорогах, гадание человека о своих путях в жизни, отражает его не уверенность и незнание конечного пути человека в Боге. – Иез.21. А через пророка Осию о таком народе говориться, что они вопрошали "свое дерево (разумения) и свой жезл (суда и клятвы), который давал им ответ".- Ос.9.12. Хождение человека под судом и клятвою, есть старая дорога, а новый путь от учения Иисуса, говорит, что суд должно отдать Богу и "не клянитесь вовсе".- Мф.5.34.
Вот, несколько примеров, хождения по старым дорогам. Один человек Божий пришел из Иудеи в Вефиль по слову Господа и, совершив служение, возвращался домой. Прежде ему было сказано – «не ешь там хлеба и не пей воды, и не возвращайся тою дорогою, которою ты шел». Человек как будто исполнил это предостережение и не пошел к царю за подарком, а пошел другою дорогою. Но его воротил другой «пророк», который солгал ему и в итоге он погиб, потому что: "ты не повиновался устам Господа и не соблюл повеления".- 3.Цар.13.9-21. По сути, пророк прельстился подарками царя, а служение Богу таким образом, есть старая дорога.
Другой служитель Бога, левит, который совершил определенную службу, но прежде чем отправиться домой, три дня пил и ел в веселии, потом еще медлил четвертый и пятый день. А когда пошел, то вышел в вечернее время и никто не приглашал его в дом - "а теперь иду к дому Господа и никто не приглашает меня в дом", сетовал левит.- Суд.19.18. В итоге, он потерял жену, а мы в не умеренном веселии, можем потерять приглашение в другие обители света. Старая дорога, любить мир больше, чем то, что нам приготовлено на небесах. Как Иссахар - "И увидел он, что покой хорош, и что земля приятна, и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани".- Быт.49.14.
Или вот, еще. В ветхие времена два с половиною колен Израиля не пожелали и побоялись войти в обетованную землю, но избрали путь борьбы за некую правду, а правдивее об их желании сказано, что у сынов этих колен "стад было весьма много, и увидели они, что земля Иазер и Галаад есть место для стад".- Вт.32.1. И отказались они войти в землю обетованную, говоря: "отдай землю сию рабам твоим во владение, не переводи нас через Иордан". На что Моисей сказал: "Для чего вы отвращаете сердце сынов Израилевых от перехода в землю, которую дает им Господь".- Вт.32.5-7. В итоге эти колена уклонились в служение идолов земных и "соорудили там подле Иордана жертвенник, жертвенник большой по виду".- И.Нав.22.10. И о таковых «боящихся» в книге Царств сказано – «За это Я наведу беды на дом Иеровоамов и истреблю у Иеровоама мочащего к стене, заключенного и оставшегося в Израиле." - 3.Цар.14.10. Днем, к стене прибегают ленивые - дойти до отхожего места, а ночью трусливые - идти дальше подбеленной стены. И все это, так же, старая дорога.
В Библии есть повествования о «большой» и «дальней» дорогах. На дальней дороге оказался народ Израиля, когда вышел из Египта. После двух лет скитания по пустыне, они подошли к земле обетованной на 14 дней пути. Соглядатаи сходили, посмотрели, нарвали плодов с этой земли, но испугались и не захотели войти туда. И, тогда Господь предрек им дальний путь в 40 лет блуждания по пустыне. И на этом дальнем пути – тем, кто опоздал к первой пасхе, судился и воевал, заблудился и бродил по старым дорогам своей прихоти, было заповедано: «Если кто из вас или из потомков ваших будет нечист от прикосновения к мертвому телу, или будет в дальней дороге, то и он должен совершить Пасху Господню. В четырнадцатый день второго месяца вечером пусть таковые совершат ее и с опресноками и горькими травами пусть едят ее; и пусть не оставляют от нее до утра и костей ее не сокрушают; пусть совершат ее по всем уставам о Пасхе. А кто чист и не находится в [дальней] дороге и не совершит Пасхи, — истребится душа та из народа своего, ибо он не принес приношения Господу в свое время - понесет на себе грех человек тот; если будет жить у вас пришелец, то и он должен совершать Пасху Господню: по уставу о Пасхе и по обряду ее он должен совершить ее. Один устав пусть будет у вас и для пришельца и для туземца». – Чис.9. Один устав для всех, а все потому, что все мы призваны в одну Высшую обитель. И дорога туда одна, которая по учению пророка Исайи, предназначена для «остатка народа» - людей последнего времени и названа она – «большой дорогой»: «Тогда для остатка народа Его, будет большая дорога, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской». – Ис.11.16. И «благословение будет посреди земли», кто пойдет по этой дороге». – Ис.19.23. И будет эта дорога называться - «путем святым, идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся». – Ис.35.8. Несомненно, эта большая дорога и есть дорога Иисуса Христа, а через него к небесному Иерусалиму, что в переводе означает – «крыша мира», предназначенная для всех мирных людей.
Но, если мы не стремимся туда и удаляемся от небесного Иерусалима, то с нашими глазами начинаются проблемы, они перестают видеть и узнавать настоящего Попутчика на нашей дороге жизни. Как это случилось с двумя учениками Иисуса. Когда Иисуса распяли, эти двое учеников разочаровались в Учителе и, удаляясь по дороге от Иерусалима, встретили Его и не узнали. Иисус начал им много говорить из Писания, когда они прислушались к Его словам, узнали Его и потом говорили другим ученикам - «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге». – Лк.24.32. На наших старых дорогах веры, горение сердца свидетельствует, что мы действительно находимся на новом и большом пути к Небесному Дому.
Re: Листья Древа Жизни.
ОДЕЖДЫ
«Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал». – Мф.22.11-12.
Во все времена одежда была предметом особой заботы человека и тема одежд в Библейском слове необычайно велика и разнообразна. Забота человека о своих верхних одеждах всегда носила прогрессирующий характер, которая в Библии получила название «переменных» одежд. Когда братья Иосифа отправились домой из Египта, он получили в подарок пять переменных одежд. Чтобы привлечь внимание Израильского царя, Сирийский царь послал ему десять переменных одежд, в других местах говорится о подарках в сто и 530 священнических одежд. Но, переменные одежды в основном характеризуют изменчивость характера человека, что отражено в понятиях - «овечья и волчья» одежда. Об овечьей одежде - «самоправедности», говорится в Библии, как о запачканной одежде. Когда царь Саул нарушил свой собственный приказ, запрещающий обращаться к пророчицам, он надел другую одежду, чтобы не узнали его и пошел к ней вопрошать о своем будущем. В переодетых одеждах Саула замечается двуличие в делах и сомнение о своем будущем. По этой причине в Евангелиях не раз говорится – «не берите и не одевайте двух одежд». Двойственность человека отражена в притчах о старой одежде, к которой не пришиваются заплаты от новой ткани, ибо рвется вся одежда. Но, если человек решился измениться, отказаться от двойственности и что-то приобрести от искренности в вере и другим ее атрибутам, то таковым обещаны белые одежды. «Прокаженные» одежды, как полного отсутствия в той же вере, необходимо по закону – «омывать, раздирать и сжигать».
История Ноя и его трех сыновей показывает нам о необходимости правильно употреблять верхние и нижние одежды. Младший сын Хам, как образ невоздержанности плоти, сбросил нижние одежды и надругался над отцом. А старшие братья - Сим и Иафет взяли верхние одежды и покрыли наготу отца своего. Сим несет символ духовного роста человека в заповедях Бога, а Иафет внутренний душевный свет. Верхние одежды способны согревать плоть, но когда она станет остывать в старости, они становятся не нужными, как это было с Давидом, когда он "вошел в преклонные лета, то покрывали его одеждами, но не мог он согреться". Человек склонен оберегать свою плоть и верхние одежды, и часто мало проявляет заботы об одеждах внутреннего, духовного человека, которые по учению пророка Исайи, названы «одеждами правды». Наши старые одежды, подобны лохмотьям тряпок из прошлой кладовой житейской мудрости, которые при определенной мудрости могут сослужить добрую службу в беде. Когда пророк Иеремия был в яме, то воспользовался тряпьем старых одежд, подложив их под мышки, и был вытащен на веревках из ямы. В Писании не раз говорится, чтобы человек не раздирал своих одежд, но сказано – «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши».
В начале нашего взросления в Боге и на пути следования за Иисусом, человек подобен юноше, «завернутому по нагому телу в покрывало», который оставил покрывало, как только воины хотели схватить его. Юношеское желание следовать за Господом, может смениться бегством, как только к человеку приступают грубые силы мира и срывают покрывало любви. В нашем ученичестве, нет необходимости беречь свои верхние одежды от самоправедности, но правильнее позволить Господу сесть поверх их, на упрямую человеческую "ослиную" плоть, чтобы вместе с Ним въехать в новый Иерусалим, сходящий с неба от Бога: «Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их». Не случайно и многозначительно и то, что на этих двух животных (мужское и женское), Иисус въехал в Иерусалим. На нашем пути в небесный Иерусалим, когда придет время нашего вознесения, Иисус говорит - "не обращайтесь взять свою одежду", то есть старые одежды прошлой жизни, где было мало правды и любви. Но, даже, при малой вере, когда мы прикасаемся познанием к «одеждам» - слову Иисуса, то исцеляемся от многих духовных болезней. Так женщина, двенадцать лет страдавшая истечением крови, но которая с верой прикоснулась к одежде Иисуса и исцелилась. Но, ее «истечение» крови, а еще лучше закон об истечениях «месячных», больше говорит о проблемах женщины в жизни, по отношению к мужчинам. Так, Фамарь «сняла с себя одежду вдовства своего, покрыла себя покрывалом (блудницы) и, закрывшись, села у ворот, что на дороге». И все для того, чтобы стать счастливой. Или, когда говориться в законе - не брать одежды вдовы, мужчине не надевать женские одежды и наоборот, это все советы для разрешения проблемных отношений между мужчиной и женщиной.
О законнике Иуде, который пренебрежительно относился к женщине и готов был побить свою сноху камнями, в пророчестве о нем сказано, что «Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое». Осленок, это та самая плоть человека, которая стремиться к любви в избраннице, но под действием несовершенного закона не находит ее и отвергает. И омывается эта проблема в гроздьях винограда, как прообраз сладости в любви и вине, которое при умеренности, смягчает и веселит сердце. Впрочем, «в вине», может означать, и как осознание своей вины в недобрых делах своей прошлой жизни. К служителям закона обращены слова – «несчастлив человек, который принимает одежды закона, за сам закон».
В Писании можно найти образ «хранителя одежд», у которого хранились одежды не только царские и священнические, но и служителей других религиозных групп - «И сказал он хранителю одежд: принеси одежду для всех служителей Ваала». В этой истории гибели служителей Ваала замечается одна особенность, они все погибли в связи с тем, что наступило время обновления и торжества закона Господня, который был утерян в небрежности и не понимании его основ.
А о мягких и богатых одеждах Иисус сказал ученикам так – «Почему вы пошли в поле? Чтобы видеть тростник, колеблемый ветром, и видеть человека, носящего на себе мягкие одежды? (Смотрите, ваши) цари и ваши знатные люди - это они носят на себе мягкие одежды и они не смогут познать истину!». Не потому ли цари и знатные священники, часто гнали и убивали пророков.
В Библии много говорится о нарядных, цветных и брачных одеждах. Как признак особого внимания и любви к сыну, Иаков подарил сыну Иосифу цветные одежды. В псалмах это одежды радости – «Все одежды Твои, как смирна и алой и кассия, из чертогов слоновой кости увеселяют Тебя». И они же брачные одежды – «Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом; в испещренной одежде ведется она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее, приводятся с весельем и ликованьем, входят в чертог Царя». Не секрет, что цветные и нарядные одежды, привлекают внимание, к ним хочется прикоснуться и потрогать. Хорошо подметили современные философы, что взгляд нуждается в прикосновении. А под нарядной одеждой, одежда «исподняя, льняная, тонкая», приятная на ощупь и как итог, рождается святое прикосновение к коже человека.
Любопытно, что первое упоминание об одеждах встречается в связи, когда Адам и Ева вкусили плод от древа познания добра и зла: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания». Они еще не знали, что делать со своей наготой и тогда, «сделал Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». И были они высланы из сада Едемского на землю в познание друг друга. Так, кожаные одежды Адама и Евы стали прообразом временных одежд, которые человек снимает после смерти и возвращается Домой. Но, эти «кожаные» одежды отражают наготу тела и тогда возникает вопрос – в каких одеждах мы все-таки воскреснем? Апостол Филипп говорит – «Есть некоторые, кто боится воскреснуть обнаженным. Это потому, что они желают воскреснуть во плоти, и они не знают, что те, кто носит (плоть) - обнаженные. Те, кто (разденется), чтобы быть обнаженным, - не обнаженные. Ни плоть, (ни кровь не могут) наследовать (Царствие) Божие. Каково же то, что не будет наследовать? Это то, что на нас. А каково то, что будет наследовать?». И далее он поясняет, что «в этом мире те, кто надевает одежды, - избранные по одеждам. В Царствии Небесном одежды избранные у тех, кто наложил их на себя водой и огнем, которые очищают все место». Этим местом может быть «поле» - мир, в котором мы живем и очищение водой, и огнем, как наше отношение к женщине. В Евангелии от Фомы мы читаем – «Мария сказала Иисусу: На кого похожи Твои ученики? Он сказал: Они похожи на детей малых, которые расположились на поле им не принадлежащем. Когда придут хозяева поля, они скажут: оставьте нам наше поле. Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле». Из других источников Слова мы узнаем, что этим полем является «пажить», то есть добрые и правильные отношения между мужчиной и женщиной. И, видя, что люди продолжают много заботиться о своих верхних одеждах, Иисус сказал – «Не заботьтесь с утра до вечера и с вечера до утра о том, что вы наденете на себя». Но, ученики не понимая о чем сказал им Учитель, продолжают задавать «старые» вопросы о том в какой день Он явится и в какой день мы увидим Тебя? Иисус сказал: «Когда вы обнажитесь и не застыдитесь, и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчите их, тогда (увидете) Сына Того, Кто жив, и вы не будете бояться». Наверное, их боязнь шла от учителей прошлого, которые не объяснили или не захотели сказать о том, что за одежды носили первосвященники от ветхого завета.
В книге Исход об одеждах Аарона сказано – «И скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духа премудрости [и смышления], чтобы они сделали Аарону [священные] одежды для посвящения его, чтобы он был священником Мне. Пусть сделают по подолу яблоки из нитей голубого, яхонтового, пурпурового и червленого цвета [и из крученого виссона], вокруг по подолу ее; [такого вида яблоки и] позвонки золотые между ними кругом: золотой позвонок и яблоко, золотой позвонок и яблоко, по подолу верхней ризы кругом; она будет на Аароне в служении, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище одежды служебные для служения во святилище, и священные одежды Аарону священнику и одежды сынам его для священнодействия». Если бы речь шла об обычной одежде, то не нужно было требовать от мастеров некой премудрости духа и сердца. Но, вот древние и современные исследователи Слова, говорили, что все эти символы – «яблоки, позвонки, плод миндального дерева, бахрома на подоле» и другое их множество» - суть символы «плодородия и его органов, мужского и женского». Вокруг по подолу – «позвонок и яблоко, позвонок и яблоко», где позвонок – мужское, а яблоко – женское. «И наденет он (Аарон) льняные одежды священные и очистит Святое-святых» и скинию собрания, и жертвенник очистит, и священников и весь народ общества очистит, и это будет для вас суббота и постановлением вечным». Мы уже много раз говорили, что «Святое» дело «святых» людей и Суббота, есть время сочетания мужчины и женщины. А льняные одежды «исподние», не верхние, не цветные, не грубые, но те которые прилегают к телу и чувствительной коже – они символ чувственности и желания. В частности, длина и цвет бахромы на одеждах отражали определенную способность священника к службе в Скинии любви. Не потому ли Иисус осудил их, что они расширяя «хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих», по сути, не понимали их значения. «Это было время твое, время любви; и простер Я воскрилия риз Моих на тебя, и покрыл наготу твою», - говорится у ветхого пророка. А еще, от такого служения должен «был слышен от него звук», чтобы народ слышал когда он входит во святилище и знал, что их священник не от «сухого древа».
В святилище должны были входить не все, но достойные – «у кого на теле есть недостаток (с сухими… или с раздавленными ятрами), тот не должен приступать к святилищу», говорится в книге Левит и других частях закона. В законе о всесожжении Аарону было сказано поддерживать огонь на жертвеннике всю ночь до утра и делать это в других (верхних) одеждах. Очевидно, Аарон не все делал как надо и не всегда понимал «косноязычного» Моисея с которым говорил Господь уста к устам. Но, вспомним как он (Аарон) приказал снять серьги и украшения с женщин (без их усердия и желания) для устройства Скинии. С другой стороны, возможно, он состарился и ослабел, и Господь сказал Моисею – «сними с Аарона одежды его, и облеки в них Елеазара, сына его». И было отказано ему, войти в новую землю. И мы, по вере своей, называясь Его друзьями, можем оказаться на Его Пиру без брачной одежды и, без понимания этих истин жизни, будем молчать на этом празднике, как рыба. И тогда – «Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал».
«Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал». – Мф.22.11-12.
Во все времена одежда была предметом особой заботы человека и тема одежд в Библейском слове необычайно велика и разнообразна. Забота человека о своих верхних одеждах всегда носила прогрессирующий характер, которая в Библии получила название «переменных» одежд. Когда братья Иосифа отправились домой из Египта, он получили в подарок пять переменных одежд. Чтобы привлечь внимание Израильского царя, Сирийский царь послал ему десять переменных одежд, в других местах говорится о подарках в сто и 530 священнических одежд. Но, переменные одежды в основном характеризуют изменчивость характера человека, что отражено в понятиях - «овечья и волчья» одежда. Об овечьей одежде - «самоправедности», говорится в Библии, как о запачканной одежде. Когда царь Саул нарушил свой собственный приказ, запрещающий обращаться к пророчицам, он надел другую одежду, чтобы не узнали его и пошел к ней вопрошать о своем будущем. В переодетых одеждах Саула замечается двуличие в делах и сомнение о своем будущем. По этой причине в Евангелиях не раз говорится – «не берите и не одевайте двух одежд». Двойственность человека отражена в притчах о старой одежде, к которой не пришиваются заплаты от новой ткани, ибо рвется вся одежда. Но, если человек решился измениться, отказаться от двойственности и что-то приобрести от искренности в вере и другим ее атрибутам, то таковым обещаны белые одежды. «Прокаженные» одежды, как полного отсутствия в той же вере, необходимо по закону – «омывать, раздирать и сжигать».
История Ноя и его трех сыновей показывает нам о необходимости правильно употреблять верхние и нижние одежды. Младший сын Хам, как образ невоздержанности плоти, сбросил нижние одежды и надругался над отцом. А старшие братья - Сим и Иафет взяли верхние одежды и покрыли наготу отца своего. Сим несет символ духовного роста человека в заповедях Бога, а Иафет внутренний душевный свет. Верхние одежды способны согревать плоть, но когда она станет остывать в старости, они становятся не нужными, как это было с Давидом, когда он "вошел в преклонные лета, то покрывали его одеждами, но не мог он согреться". Человек склонен оберегать свою плоть и верхние одежды, и часто мало проявляет заботы об одеждах внутреннего, духовного человека, которые по учению пророка Исайи, названы «одеждами правды». Наши старые одежды, подобны лохмотьям тряпок из прошлой кладовой житейской мудрости, которые при определенной мудрости могут сослужить добрую службу в беде. Когда пророк Иеремия был в яме, то воспользовался тряпьем старых одежд, подложив их под мышки, и был вытащен на веревках из ямы. В Писании не раз говорится, чтобы человек не раздирал своих одежд, но сказано – «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши».
В начале нашего взросления в Боге и на пути следования за Иисусом, человек подобен юноше, «завернутому по нагому телу в покрывало», который оставил покрывало, как только воины хотели схватить его. Юношеское желание следовать за Господом, может смениться бегством, как только к человеку приступают грубые силы мира и срывают покрывало любви. В нашем ученичестве, нет необходимости беречь свои верхние одежды от самоправедности, но правильнее позволить Господу сесть поверх их, на упрямую человеческую "ослиную" плоть, чтобы вместе с Ним въехать в новый Иерусалим, сходящий с неба от Бога: «Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их». Не случайно и многозначительно и то, что на этих двух животных (мужское и женское), Иисус въехал в Иерусалим. На нашем пути в небесный Иерусалим, когда придет время нашего вознесения, Иисус говорит - "не обращайтесь взять свою одежду", то есть старые одежды прошлой жизни, где было мало правды и любви. Но, даже, при малой вере, когда мы прикасаемся познанием к «одеждам» - слову Иисуса, то исцеляемся от многих духовных болезней. Так женщина, двенадцать лет страдавшая истечением крови, но которая с верой прикоснулась к одежде Иисуса и исцелилась. Но, ее «истечение» крови, а еще лучше закон об истечениях «месячных», больше говорит о проблемах женщины в жизни, по отношению к мужчинам. Так, Фамарь «сняла с себя одежду вдовства своего, покрыла себя покрывалом (блудницы) и, закрывшись, села у ворот, что на дороге». И все для того, чтобы стать счастливой. Или, когда говориться в законе - не брать одежды вдовы, мужчине не надевать женские одежды и наоборот, это все советы для разрешения проблемных отношений между мужчиной и женщиной.
О законнике Иуде, который пренебрежительно относился к женщине и готов был побить свою сноху камнями, в пророчестве о нем сказано, что «Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое». Осленок, это та самая плоть человека, которая стремиться к любви в избраннице, но под действием несовершенного закона не находит ее и отвергает. И омывается эта проблема в гроздьях винограда, как прообраз сладости в любви и вине, которое при умеренности, смягчает и веселит сердце. Впрочем, «в вине», может означать, и как осознание своей вины в недобрых делах своей прошлой жизни. К служителям закона обращены слова – «несчастлив человек, который принимает одежды закона, за сам закон».
В Писании можно найти образ «хранителя одежд», у которого хранились одежды не только царские и священнические, но и служителей других религиозных групп - «И сказал он хранителю одежд: принеси одежду для всех служителей Ваала». В этой истории гибели служителей Ваала замечается одна особенность, они все погибли в связи с тем, что наступило время обновления и торжества закона Господня, который был утерян в небрежности и не понимании его основ.
А о мягких и богатых одеждах Иисус сказал ученикам так – «Почему вы пошли в поле? Чтобы видеть тростник, колеблемый ветром, и видеть человека, носящего на себе мягкие одежды? (Смотрите, ваши) цари и ваши знатные люди - это они носят на себе мягкие одежды и они не смогут познать истину!». Не потому ли цари и знатные священники, часто гнали и убивали пророков.
В Библии много говорится о нарядных, цветных и брачных одеждах. Как признак особого внимания и любви к сыну, Иаков подарил сыну Иосифу цветные одежды. В псалмах это одежды радости – «Все одежды Твои, как смирна и алой и кассия, из чертогов слоновой кости увеселяют Тебя». И они же брачные одежды – «Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом; в испещренной одежде ведется она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее, приводятся с весельем и ликованьем, входят в чертог Царя». Не секрет, что цветные и нарядные одежды, привлекают внимание, к ним хочется прикоснуться и потрогать. Хорошо подметили современные философы, что взгляд нуждается в прикосновении. А под нарядной одеждой, одежда «исподняя, льняная, тонкая», приятная на ощупь и как итог, рождается святое прикосновение к коже человека.
Любопытно, что первое упоминание об одеждах встречается в связи, когда Адам и Ева вкусили плод от древа познания добра и зла: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания». Они еще не знали, что делать со своей наготой и тогда, «сделал Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». И были они высланы из сада Едемского на землю в познание друг друга. Так, кожаные одежды Адама и Евы стали прообразом временных одежд, которые человек снимает после смерти и возвращается Домой. Но, эти «кожаные» одежды отражают наготу тела и тогда возникает вопрос – в каких одеждах мы все-таки воскреснем? Апостол Филипп говорит – «Есть некоторые, кто боится воскреснуть обнаженным. Это потому, что они желают воскреснуть во плоти, и они не знают, что те, кто носит (плоть) - обнаженные. Те, кто (разденется), чтобы быть обнаженным, - не обнаженные. Ни плоть, (ни кровь не могут) наследовать (Царствие) Божие. Каково же то, что не будет наследовать? Это то, что на нас. А каково то, что будет наследовать?». И далее он поясняет, что «в этом мире те, кто надевает одежды, - избранные по одеждам. В Царствии Небесном одежды избранные у тех, кто наложил их на себя водой и огнем, которые очищают все место». Этим местом может быть «поле» - мир, в котором мы живем и очищение водой, и огнем, как наше отношение к женщине. В Евангелии от Фомы мы читаем – «Мария сказала Иисусу: На кого похожи Твои ученики? Он сказал: Они похожи на детей малых, которые расположились на поле им не принадлежащем. Когда придут хозяева поля, они скажут: оставьте нам наше поле. Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле». Из других источников Слова мы узнаем, что этим полем является «пажить», то есть добрые и правильные отношения между мужчиной и женщиной. И, видя, что люди продолжают много заботиться о своих верхних одеждах, Иисус сказал – «Не заботьтесь с утра до вечера и с вечера до утра о том, что вы наденете на себя». Но, ученики не понимая о чем сказал им Учитель, продолжают задавать «старые» вопросы о том в какой день Он явится и в какой день мы увидим Тебя? Иисус сказал: «Когда вы обнажитесь и не застыдитесь, и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчите их, тогда (увидете) Сына Того, Кто жив, и вы не будете бояться». Наверное, их боязнь шла от учителей прошлого, которые не объяснили или не захотели сказать о том, что за одежды носили первосвященники от ветхого завета.
В книге Исход об одеждах Аарона сказано – «И скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духа премудрости [и смышления], чтобы они сделали Аарону [священные] одежды для посвящения его, чтобы он был священником Мне. Пусть сделают по подолу яблоки из нитей голубого, яхонтового, пурпурового и червленого цвета [и из крученого виссона], вокруг по подолу ее; [такого вида яблоки и] позвонки золотые между ними кругом: золотой позвонок и яблоко, золотой позвонок и яблоко, по подолу верхней ризы кругом; она будет на Аароне в служении, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище одежды служебные для служения во святилище, и священные одежды Аарону священнику и одежды сынам его для священнодействия». Если бы речь шла об обычной одежде, то не нужно было требовать от мастеров некой премудрости духа и сердца. Но, вот древние и современные исследователи Слова, говорили, что все эти символы – «яблоки, позвонки, плод миндального дерева, бахрома на подоле» и другое их множество» - суть символы «плодородия и его органов, мужского и женского». Вокруг по подолу – «позвонок и яблоко, позвонок и яблоко», где позвонок – мужское, а яблоко – женское. «И наденет он (Аарон) льняные одежды священные и очистит Святое-святых» и скинию собрания, и жертвенник очистит, и священников и весь народ общества очистит, и это будет для вас суббота и постановлением вечным». Мы уже много раз говорили, что «Святое» дело «святых» людей и Суббота, есть время сочетания мужчины и женщины. А льняные одежды «исподние», не верхние, не цветные, не грубые, но те которые прилегают к телу и чувствительной коже – они символ чувственности и желания. В частности, длина и цвет бахромы на одеждах отражали определенную способность священника к службе в Скинии любви. Не потому ли Иисус осудил их, что они расширяя «хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих», по сути, не понимали их значения. «Это было время твое, время любви; и простер Я воскрилия риз Моих на тебя, и покрыл наготу твою», - говорится у ветхого пророка. А еще, от такого служения должен «был слышен от него звук», чтобы народ слышал когда он входит во святилище и знал, что их священник не от «сухого древа».
В святилище должны были входить не все, но достойные – «у кого на теле есть недостаток (с сухими… или с раздавленными ятрами), тот не должен приступать к святилищу», говорится в книге Левит и других частях закона. В законе о всесожжении Аарону было сказано поддерживать огонь на жертвеннике всю ночь до утра и делать это в других (верхних) одеждах. Очевидно, Аарон не все делал как надо и не всегда понимал «косноязычного» Моисея с которым говорил Господь уста к устам. Но, вспомним как он (Аарон) приказал снять серьги и украшения с женщин (без их усердия и желания) для устройства Скинии. С другой стороны, возможно, он состарился и ослабел, и Господь сказал Моисею – «сними с Аарона одежды его, и облеки в них Елеазара, сына его». И было отказано ему, войти в новую землю. И мы, по вере своей, называясь Его друзьями, можем оказаться на Его Пиру без брачной одежды и, без понимания этих истин жизни, будем молчать на этом празднике, как рыба. И тогда – «Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал».
Re: Листья Древа Жизни.
ДОМ ЛЕТНИЙ
"Господь помазал Меня благовествовать нищим, проповедовать лето Господне". - Ис.61.1-2.
Человек существо теплокровное и, как бы он не закалялся в проруби или не испытывал себя долгими морозами, он все равно возвращается в теплый дом. И как бы не было интересно и экзотично царство снежной королевы, вечное перебирание ледяных кубиков, не может радовать человека и, однажды, он все-равно захочет вернуться в отчий дом.
В Библии, зима характеризует холодное состояние души человека - без веры, надежды и любви. Это «дом зимний». Была зима, царь Иоаким сидел в доме зимнем и читал свиток пророка Иеремии. Он не желал слушать слово о своем не лучшем прошлом, не покаялся и не переменил мнение, но сжигал свиток пророка на огне жаровни. Каким бы не было писаное слово гениальным, оно всегда «холодно» и не воспринимается, как слово живое из уст человека. По этой причине апостол Иоанн писал – «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна». Уста к устам - это то, чего порой не хватает в общении людей. А еще сказано – «буква мертвит, а дух животворит» и далеко не каждый за буквой Писания, услышит нечто живое от Духа Божия.
Таким оказался царь и он отправил упрямого пророка Иеремию в дом писца Ионафана. Пророк боялся этого дома, и дважды просил царя - "не возвращай меня в дом Ионафана писца, чтобы мне не умереть там". Холодный дом книжника и писца был очевидно потому, что там пророк не находил теплого слова, у служителя писаного слова.
Так же, холодным домом смерти оказался дом царя Иеровоама, который пренебрегал словом Божиим, но когда заболел сын, он хитростью хотел узнать о его судьбе и послал переодетую жену к пророку. И пророк сказал ей - "Встань и иди в дом твой", но как скоро нога твоя ступит в город, умрет дитя. Ребенок умер, а все потому, что это был «дом твой» - дом без любви и веры в Бога, который еще не был построен в семье царя Иеровоама. Любопытное замечание встречается в книге Зогар, где поясняется разница между домами – «свой» и «твой». Где «дом мой – это близость подруги, жены, госпожи», это и дом теплых отношений между людьми. А «иди в дом твой» - дом старых и грубых отношений, где даже дети, будучи живы по плоти, но «мертвы» по духу любви. По писанию, мужчина призван вводить в «дом свой» женщину любимую, а одинокая женщина, предлагая мужчине войти «в дом мой», призывает поделиться с ним своею любовью.
Холодным и зимним домом является дом «разутого» - дом мужчины без женщины и дома людей одиноких, но о которых сказано, что - Бог одиноких вводит в дом, а непокорные остаются в знойной пустыне. Есть дома клянущихся, мятежников и вечно сетующих на других, и такие дома, по Писанию, не имеют будущего.
«Ты ли построишь Мне дом для Моего обитания?», - обращается Господь к царю Давиду. В другом месте Писания поясняется, что этому царю отказано в постройке Дома Божия, потому что он много убивал людей. Но этот Дом построил сын Давида, мудрый Соломон. И, что любопытно – прежде он построил Дом Бога, а потом уже и дом свой. Строительство домов в этой последовательности, есть залог и нашего успеха в жизни. О старых, холодных и поверхностных домах человеческих отношений, пророк Амос сказал - «И поражу дом зимний вместе с домом летним, и исчезнут домы с украшениями». Если лето есть время радости и тепла, то дом зимний есть время изменения и труда в искании истины Божией - "Ленивец зимою не пашет, поищет летом - и нет ничего". При таком состоянии веры, даже праздники имеют холодный оттенок - "Настал же в Иерусалиме праздник обновления, и была зима". Человеческая лень и непоспешание, обрести Иисуса своим Другом и ввести Его в дом сердца своего, - есть состояние зимы.
"Господь помазал Меня благовествовать нищим, проповедовать лето Господне». Эти слова ветхого пророка Иисус прочитал в синагоге, когда Ему подали книгу и остановился, и не стал читать далее, где говорилось о "дне мщения Бога". Это не случайность Евангельского слова, потому что Бог желает, чтобы человек более познал Его милость, которая превозносится над судом - "Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более нежели всесожжений». Евангельское слово о любви выше слова суда, судное слово очищает, а слово любви согревает и поднимает в небесный дом. Проповедовать лето Господне, значит более говорить о Доме Отца и Его спасительной любви в Сыне Христе - "благодать же и истина произошли через Иисуса Христа". Люди, воинствующие в законе, созидают вокруг себя зиму и дома зимние в сердцах людей, где мало надежд на любовь Божию, но как сказано - "Венчание лета, благость Господа".
Созидание дома летнего, освобождает от рабства и привязанности к старому наследию, потому что – «раб не наследует имущества господина своего, а сын наследует». В летнее время познания любви, необходимо стать Его друзьями, потому что в это время человек познает Отца в Сыне - "Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его, но Я назвал вас друзьями", - говорил Иисус ученикам. В летнее время, до «жатвы» людей на земле, необходимо узнать Его дружеский голос, как вначале не узнала Его голоса Мария, прежде чем Он назвал ее по имени, после Своего воскресения и явления к ней. И двое других учеников не узнали Его голос, только потому, что удалялись от Иерусалима. Как не узнаем мы Его голоса и призыва, когда будем удаляться в желании водвориться в Небесный Иерусалим. В летние дни созидания дома Господня внутри человека, до пришествия Господа, необходимо обрезаться желанием расстаться со старой плотью. Но как сказал апостол – «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими».
В ветхого Завете сказано - кто не обрежет плоти своей, истребится душа из народа своего. А по учению Христа, не может человек достичь небесного Дома, если не обрежется желанием иметь новую плоть, ибо плоть и кровь Царства Небесного не наследуют. И в другом месте сказано, что по вере в Христа, - "вы приступили к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к Церкви первенцов, написанных на небесах, и к духам праведников, достигших совершенства".
В летние дни нашей веры необходимо рассчитаться с нашими несовершенными делами и в летнее время, которое длится уже более двух тысяч лет после рождества Христова, необходимо освободиться от слепоты и хромоты нашего несовершенства в любви. Как не вошли в новый Иерусалим слепые и хромые, отказавшиеся принять царем Давида, ибо - "Слепой и хромой не войдет в дом Господень".
Когда Давид изгнал всех врагов и народ разбежался в страхе за свою судьбу, он сидел у ворот и горько взывал о своем погибшем сыне. Народ услышал эту скорбь и искал возможности возвратить царя в дом. Но, народу это было сделать не легко по своему положению, а священники нового царства, все еще сомневались в этой победе и не пытались возвратить его в дом. Тогда Давид сказал им - "Вы братья мои, кости мои и плоть моя - вы, зачем же хотите вы быть последними в возвращении царя в дом его?" А если помнить, что истинным домом Творца, является человек, а Давид является прообразом Христа, то слова Давида приобретают большее значение.
Зима не вечна и за нею лето, время возвращения в дом Господень. Когда труд веры, надежды и любви стали приносить свои плоды, будем помнить, что нас ждут в новой Обители Лета, как о том говорится в книге Песни Песней - "Возлюбленный мой начал говорить мне: встань возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Вот зима уже прошла, дождь миновал перестал, цветы показались на земле, время пения настало и голос горлицы слышен в стране нашей. Смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы расцветая, издают благовоние. Встань возлюбленная моя, прекрасная моя, - выйди!"
"Господь помазал Меня благовествовать нищим, проповедовать лето Господне". - Ис.61.1-2.
Человек существо теплокровное и, как бы он не закалялся в проруби или не испытывал себя долгими морозами, он все равно возвращается в теплый дом. И как бы не было интересно и экзотично царство снежной королевы, вечное перебирание ледяных кубиков, не может радовать человека и, однажды, он все-равно захочет вернуться в отчий дом.
В Библии, зима характеризует холодное состояние души человека - без веры, надежды и любви. Это «дом зимний». Была зима, царь Иоаким сидел в доме зимнем и читал свиток пророка Иеремии. Он не желал слушать слово о своем не лучшем прошлом, не покаялся и не переменил мнение, но сжигал свиток пророка на огне жаровни. Каким бы не было писаное слово гениальным, оно всегда «холодно» и не воспринимается, как слово живое из уст человека. По этой причине апостол Иоанн писал – «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна». Уста к устам - это то, чего порой не хватает в общении людей. А еще сказано – «буква мертвит, а дух животворит» и далеко не каждый за буквой Писания, услышит нечто живое от Духа Божия.
Таким оказался царь и он отправил упрямого пророка Иеремию в дом писца Ионафана. Пророк боялся этого дома, и дважды просил царя - "не возвращай меня в дом Ионафана писца, чтобы мне не умереть там". Холодный дом книжника и писца был очевидно потому, что там пророк не находил теплого слова, у служителя писаного слова.
Так же, холодным домом смерти оказался дом царя Иеровоама, который пренебрегал словом Божиим, но когда заболел сын, он хитростью хотел узнать о его судьбе и послал переодетую жену к пророку. И пророк сказал ей - "Встань и иди в дом твой", но как скоро нога твоя ступит в город, умрет дитя. Ребенок умер, а все потому, что это был «дом твой» - дом без любви и веры в Бога, который еще не был построен в семье царя Иеровоама. Любопытное замечание встречается в книге Зогар, где поясняется разница между домами – «свой» и «твой». Где «дом мой – это близость подруги, жены, госпожи», это и дом теплых отношений между людьми. А «иди в дом твой» - дом старых и грубых отношений, где даже дети, будучи живы по плоти, но «мертвы» по духу любви. По писанию, мужчина призван вводить в «дом свой» женщину любимую, а одинокая женщина, предлагая мужчине войти «в дом мой», призывает поделиться с ним своею любовью.
Холодным и зимним домом является дом «разутого» - дом мужчины без женщины и дома людей одиноких, но о которых сказано, что - Бог одиноких вводит в дом, а непокорные остаются в знойной пустыне. Есть дома клянущихся, мятежников и вечно сетующих на других, и такие дома, по Писанию, не имеют будущего.
«Ты ли построишь Мне дом для Моего обитания?», - обращается Господь к царю Давиду. В другом месте Писания поясняется, что этому царю отказано в постройке Дома Божия, потому что он много убивал людей. Но этот Дом построил сын Давида, мудрый Соломон. И, что любопытно – прежде он построил Дом Бога, а потом уже и дом свой. Строительство домов в этой последовательности, есть залог и нашего успеха в жизни. О старых, холодных и поверхностных домах человеческих отношений, пророк Амос сказал - «И поражу дом зимний вместе с домом летним, и исчезнут домы с украшениями». Если лето есть время радости и тепла, то дом зимний есть время изменения и труда в искании истины Божией - "Ленивец зимою не пашет, поищет летом - и нет ничего". При таком состоянии веры, даже праздники имеют холодный оттенок - "Настал же в Иерусалиме праздник обновления, и была зима". Человеческая лень и непоспешание, обрести Иисуса своим Другом и ввести Его в дом сердца своего, - есть состояние зимы.
"Господь помазал Меня благовествовать нищим, проповедовать лето Господне». Эти слова ветхого пророка Иисус прочитал в синагоге, когда Ему подали книгу и остановился, и не стал читать далее, где говорилось о "дне мщения Бога". Это не случайность Евангельского слова, потому что Бог желает, чтобы человек более познал Его милость, которая превозносится над судом - "Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более нежели всесожжений». Евангельское слово о любви выше слова суда, судное слово очищает, а слово любви согревает и поднимает в небесный дом. Проповедовать лето Господне, значит более говорить о Доме Отца и Его спасительной любви в Сыне Христе - "благодать же и истина произошли через Иисуса Христа". Люди, воинствующие в законе, созидают вокруг себя зиму и дома зимние в сердцах людей, где мало надежд на любовь Божию, но как сказано - "Венчание лета, благость Господа".
Созидание дома летнего, освобождает от рабства и привязанности к старому наследию, потому что – «раб не наследует имущества господина своего, а сын наследует». В летнее время познания любви, необходимо стать Его друзьями, потому что в это время человек познает Отца в Сыне - "Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его, но Я назвал вас друзьями", - говорил Иисус ученикам. В летнее время, до «жатвы» людей на земле, необходимо узнать Его дружеский голос, как вначале не узнала Его голоса Мария, прежде чем Он назвал ее по имени, после Своего воскресения и явления к ней. И двое других учеников не узнали Его голос, только потому, что удалялись от Иерусалима. Как не узнаем мы Его голоса и призыва, когда будем удаляться в желании водвориться в Небесный Иерусалим. В летние дни созидания дома Господня внутри человека, до пришествия Господа, необходимо обрезаться желанием расстаться со старой плотью. Но как сказал апостол – «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими».
В ветхого Завете сказано - кто не обрежет плоти своей, истребится душа из народа своего. А по учению Христа, не может человек достичь небесного Дома, если не обрежется желанием иметь новую плоть, ибо плоть и кровь Царства Небесного не наследуют. И в другом месте сказано, что по вере в Христа, - "вы приступили к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к Церкви первенцов, написанных на небесах, и к духам праведников, достигших совершенства".
В летние дни нашей веры необходимо рассчитаться с нашими несовершенными делами и в летнее время, которое длится уже более двух тысяч лет после рождества Христова, необходимо освободиться от слепоты и хромоты нашего несовершенства в любви. Как не вошли в новый Иерусалим слепые и хромые, отказавшиеся принять царем Давида, ибо - "Слепой и хромой не войдет в дом Господень".
Когда Давид изгнал всех врагов и народ разбежался в страхе за свою судьбу, он сидел у ворот и горько взывал о своем погибшем сыне. Народ услышал эту скорбь и искал возможности возвратить царя в дом. Но, народу это было сделать не легко по своему положению, а священники нового царства, все еще сомневались в этой победе и не пытались возвратить его в дом. Тогда Давид сказал им - "Вы братья мои, кости мои и плоть моя - вы, зачем же хотите вы быть последними в возвращении царя в дом его?" А если помнить, что истинным домом Творца, является человек, а Давид является прообразом Христа, то слова Давида приобретают большее значение.
Зима не вечна и за нею лето, время возвращения в дом Господень. Когда труд веры, надежды и любви стали приносить свои плоды, будем помнить, что нас ждут в новой Обители Лета, как о том говорится в книге Песни Песней - "Возлюбленный мой начал говорить мне: встань возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Вот зима уже прошла, дождь миновал перестал, цветы показались на земле, время пения настало и голос горлицы слышен в стране нашей. Смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы расцветая, издают благовоние. Встань возлюбленная моя, прекрасная моя, - выйди!"
Re: Листья Древа Жизни.
ДРЕВО ЖИЗНИ
«Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание - как древо жизни». (Притчи)
Все дела и все помыслы человека во всякое время направлены к жизни. Добывает он питание, поет песни или готовится к смерти, он все равно помышляет о жизни, он безвозвратно воспален жизнью и завязан в ее узле. В этом узле разрешалась судьба патриархов Библии, и каждый из них разрешал ее особым образом. Авраам был завязан в узле – веры, жизнь Исаака была связана узлом надежды, а Иаков развязывал сложные узлы любви. В молодости узел жизни царя Давида был завязан в области войны и один из них он развязал достойно, когда «не пролил напрасно крови и сберег себя от мщения». Множество людей Писания нам представлены именно в области жизни и как они свершали свой круг жизни.
Не вдаваясь в подробности многочисленных имен, только заметим, что многие персонажи Писания относились с пренебрежением к своей жизни и подвергали ее опасности. Но, вот царь Давид, когда захотел пить, сказал - «кто напоит меня водою из колодезя Вифлеемского, что у ворот? Тогда трое этих храбрых пробились сквозь стан Филистимский и почерпнули воды из колодезя Вифлеемского, что у ворот, и взяли и принесли Давиду. Но он не захотел пить ее и вылил ее во славу Господа, и сказал: сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни? И не захотел пить ее». Таким образом, было осуждено всякое деяние человека, подвергающего свою жизнь опасности. Полководец Иероваал часто рисковал своей жизнью ради народа и, тот же народ отверг его - «И хорошо ли вы поступили с Иероваалом и домом его, и сообразно ли с его благодеяниями поступили вы?» Умереть за царя, за идею или за «родину» можно считать геройством, но жить во имя жизни, много славнее, - такой вывод вытекает из всей сущности Писания. Относительно легко умереть героем, но много сложнее жить во имя жизни, ради семьи, детей или той-же идеи и родины, которые ценят жизнь человека.
Люди Писания часто боялись своих предводителей, в том числе и таких именитых как Моисей или Иисус Навин – «и стали бояться его (Навина), как боялись Моисея, во все дни жизни его», но которые по определению, должны были ввести свой народ в землю обетованную, если не счастливыми, то хотя бы радостными. Но у них это не всегда получалось. Вместо резюме, только вспомним Евангельскую истину, что «боящийся не совершенен в любви».
Жизнь других людей Писания проходила под знаком печали и тяжести, они осуждали свою жизнь и становились виновными во все дни жизни своей, если оставались на этой почве осуждения до конца жизни. И не многие уходили от этого гнета вины, и таковым был Иов. Когда ему было тяжко он взывал – «презираю жизнь мою» или «опротивела душе моей жизнь». Друзья стали осуждать его, читать мораль и искать в нем недостатки, а жена говорила – похули Бога и умри. В своей душе Иов поднимал великие вопросы о жизни и хорошо отвечал на них в надежде на лучшее будущее в Боге. Он выдержал испытание и был премирован «новой» жизнью.
Более продвинутые люди Писания искали новые пути и венцы жизни, а мудрые исследовали ее источники, составляя для нас книги. Они ставили жизнь в зависимость от способности разума познавать истину, находить правду, принимать наставления и делать праведные дела. Главным откровением их мысли было то, что начальником жизни является Творец - "Кто нашел Меня, тот нашел жизнь", - сказано в Притчах.
При всей значительности Ветхого учения о жизни, оно не могло разрешить основные проблемы жизни и смерти человека. Многие заботы ввергали его в суету, он переставал понимать смысл своей жизни на земле и в поисках новых путей жизни, стал заблуждаться. Но, в законе сказано - «если же… заблудишься, то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете и не пробудете долго на земле. Избери жизнь, ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле». Но что это за «заблуждения» и «жизнь», которые влияют на долготу и полноту жизни на земле? Ветхие пророки в осмыслении путей Божиих в человеческом обществе, пророчествовали о Мессии, Который реально воплотит человеческие мечты о счастливой жизни. Новозаветные апостолы возвестили, что обещанный Мессия - Христос есть источник и хлеб жизни, свет, путь, истина, воскресение и жизнь. Под знаком этих истин человечество пребывает уже более двух тысяч лет. И, если человек не достигает этих великих обетований, то очевидно, что им что-то недопонято или недосказано в области религиозной мысли.
Глубокие исследователи общества заметили, что люди древности (пастухи-патриархи, крестьяне) и все те, кто совершали круговорот своей жизни, не выходя за пределы земного предназначения, умирали насыщенные жизнью. А современный человек в погоне за ложными и чаще искусственными целями в своей жизни, как правило устает от жизни и умирает в страхе от пустоты. О патриархах Библии говорится, что они умирали в доброй старости, «насыщенные жизнью и прилагались к народу своему», а все потому что они были «пастухами» своей жизни. Они не писали книг и не мудрствовали от древа познания, они строили свою жизнь вокруг древа жизни. Любопытно и знаменательно, что начало жизни человеческой происходило в раю от «древа жизни» - «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла». И от последней книги Библии «Откровение», жизнь человека на земле должна завершиться в небесном Городе «Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой». По учению экзегетов Библейского слова, слово Ева переводится как слово – «жизнь» и, тогда становится более понятным, что это за «древо жизни», которое обновляется еже(месячными) и приносит новый плод любви на каждый месяц.
В раю были многие дерева – приятные на вид и предназначенные для пищи и древо познания, но именно в центре располагалось древо жизни. Очевидно, древние учителя, питавшиеся в основном от древа познания добра и зла, не понимали основной экзегезы древа жизни и потому часто в Притчах определяли древо жизни, как – «премудрость или кроткий язык», и отдавали плод древа жизни праведнику-аскету. Или, вставая на почву сокрытия тайны, подражали Херувимам с пламенным мечом, которому определено «охранять путь к древу жизни». Но, вот явился Христос и Он должен был разрешить эту проблему древа жизни и снять эту охрану, хоть каким-либо словом или высказыванием. И действительно, в Евангелии от Филиппа, которое упразднили учителя-аскеты, мы читаем – «Если бы женщина не отделилась от мужчины, она бы не умерла вместе с мужчиной. Его отделение было началом смерти. Поэтому пришел Христос, дабы снова исправить разделение, которое произошло в начале, объединить обоих и тем, кто умер в разделении, дать жизнь, объединить их». Не секрет, что среди учеников Иисуса были аскеты, и таковым был Петр, который часто спорил с женщинами и говорил, что «женщины недостойны жизни». И таковым Иисус сказал - «Итак, женщина соединяется со своим мужем в чертоге брачном. Ибо те, кто соединился в чертоге брачном, более не будут разделены. Потому Ева отделилась от Адама - ибо она не соединилась с ним в чертоге (взаимной любви)». Именно первой Ефесской церкви, начальной и самой слабой в слове Божием, было определено разрешиться познанием в этой области и, именно ей «побеждающей» свое незнание, сказано – «побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия».
Исторически сложилось так, что большая часть прав на область будущей жизни, принадлежит религиозной мысли. От нее мы узнаем, что наша жизнь завязана в узле сих трех – «вера, надежда, любовь, но любовь из них больше». И оттуда мы узнаем, что человек не достигнет вечной жизни без веры, как сказано апостолом - "что вы уже перешли от смерти в жизнь". Из этой уникальной формулы мы познаем, что вечную жизнь нельзя доказать сроками и числами, живи мы в других обителях тысячу или десять тысяч лет, без веры «что уже перешли от смерти в жизнь» - мы всегда будем поражаемы страхом и сомнениями. И этот узел жизни мы призваны разрешить на земле, как разрешил ее Авраам, о котором сказано, что «он ожидал города, художник и строитель, которого Бог». О надежде сказано, что она «долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание - как древо жизни». Когда мы наполняемся верой, приходит надежда, исполняющая желания от древа жизни. И тогда вступает в силу любовь, которая определяет полноту жизни в вечности.
«Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание - как древо жизни». (Притчи)
Все дела и все помыслы человека во всякое время направлены к жизни. Добывает он питание, поет песни или готовится к смерти, он все равно помышляет о жизни, он безвозвратно воспален жизнью и завязан в ее узле. В этом узле разрешалась судьба патриархов Библии, и каждый из них разрешал ее особым образом. Авраам был завязан в узле – веры, жизнь Исаака была связана узлом надежды, а Иаков развязывал сложные узлы любви. В молодости узел жизни царя Давида был завязан в области войны и один из них он развязал достойно, когда «не пролил напрасно крови и сберег себя от мщения». Множество людей Писания нам представлены именно в области жизни и как они свершали свой круг жизни.
Не вдаваясь в подробности многочисленных имен, только заметим, что многие персонажи Писания относились с пренебрежением к своей жизни и подвергали ее опасности. Но, вот царь Давид, когда захотел пить, сказал - «кто напоит меня водою из колодезя Вифлеемского, что у ворот? Тогда трое этих храбрых пробились сквозь стан Филистимский и почерпнули воды из колодезя Вифлеемского, что у ворот, и взяли и принесли Давиду. Но он не захотел пить ее и вылил ее во славу Господа, и сказал: сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни? И не захотел пить ее». Таким образом, было осуждено всякое деяние человека, подвергающего свою жизнь опасности. Полководец Иероваал часто рисковал своей жизнью ради народа и, тот же народ отверг его - «И хорошо ли вы поступили с Иероваалом и домом его, и сообразно ли с его благодеяниями поступили вы?» Умереть за царя, за идею или за «родину» можно считать геройством, но жить во имя жизни, много славнее, - такой вывод вытекает из всей сущности Писания. Относительно легко умереть героем, но много сложнее жить во имя жизни, ради семьи, детей или той-же идеи и родины, которые ценят жизнь человека.
Люди Писания часто боялись своих предводителей, в том числе и таких именитых как Моисей или Иисус Навин – «и стали бояться его (Навина), как боялись Моисея, во все дни жизни его», но которые по определению, должны были ввести свой народ в землю обетованную, если не счастливыми, то хотя бы радостными. Но у них это не всегда получалось. Вместо резюме, только вспомним Евангельскую истину, что «боящийся не совершенен в любви».
Жизнь других людей Писания проходила под знаком печали и тяжести, они осуждали свою жизнь и становились виновными во все дни жизни своей, если оставались на этой почве осуждения до конца жизни. И не многие уходили от этого гнета вины, и таковым был Иов. Когда ему было тяжко он взывал – «презираю жизнь мою» или «опротивела душе моей жизнь». Друзья стали осуждать его, читать мораль и искать в нем недостатки, а жена говорила – похули Бога и умри. В своей душе Иов поднимал великие вопросы о жизни и хорошо отвечал на них в надежде на лучшее будущее в Боге. Он выдержал испытание и был премирован «новой» жизнью.
Более продвинутые люди Писания искали новые пути и венцы жизни, а мудрые исследовали ее источники, составляя для нас книги. Они ставили жизнь в зависимость от способности разума познавать истину, находить правду, принимать наставления и делать праведные дела. Главным откровением их мысли было то, что начальником жизни является Творец - "Кто нашел Меня, тот нашел жизнь", - сказано в Притчах.
При всей значительности Ветхого учения о жизни, оно не могло разрешить основные проблемы жизни и смерти человека. Многие заботы ввергали его в суету, он переставал понимать смысл своей жизни на земле и в поисках новых путей жизни, стал заблуждаться. Но, в законе сказано - «если же… заблудишься, то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете и не пробудете долго на земле. Избери жизнь, ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле». Но что это за «заблуждения» и «жизнь», которые влияют на долготу и полноту жизни на земле? Ветхие пророки в осмыслении путей Божиих в человеческом обществе, пророчествовали о Мессии, Который реально воплотит человеческие мечты о счастливой жизни. Новозаветные апостолы возвестили, что обещанный Мессия - Христос есть источник и хлеб жизни, свет, путь, истина, воскресение и жизнь. Под знаком этих истин человечество пребывает уже более двух тысяч лет. И, если человек не достигает этих великих обетований, то очевидно, что им что-то недопонято или недосказано в области религиозной мысли.
Глубокие исследователи общества заметили, что люди древности (пастухи-патриархи, крестьяне) и все те, кто совершали круговорот своей жизни, не выходя за пределы земного предназначения, умирали насыщенные жизнью. А современный человек в погоне за ложными и чаще искусственными целями в своей жизни, как правило устает от жизни и умирает в страхе от пустоты. О патриархах Библии говорится, что они умирали в доброй старости, «насыщенные жизнью и прилагались к народу своему», а все потому что они были «пастухами» своей жизни. Они не писали книг и не мудрствовали от древа познания, они строили свою жизнь вокруг древа жизни. Любопытно и знаменательно, что начало жизни человеческой происходило в раю от «древа жизни» - «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла». И от последней книги Библии «Откровение», жизнь человека на земле должна завершиться в небесном Городе «Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой». По учению экзегетов Библейского слова, слово Ева переводится как слово – «жизнь» и, тогда становится более понятным, что это за «древо жизни», которое обновляется еже(месячными) и приносит новый плод любви на каждый месяц.
В раю были многие дерева – приятные на вид и предназначенные для пищи и древо познания, но именно в центре располагалось древо жизни. Очевидно, древние учителя, питавшиеся в основном от древа познания добра и зла, не понимали основной экзегезы древа жизни и потому часто в Притчах определяли древо жизни, как – «премудрость или кроткий язык», и отдавали плод древа жизни праведнику-аскету. Или, вставая на почву сокрытия тайны, подражали Херувимам с пламенным мечом, которому определено «охранять путь к древу жизни». Но, вот явился Христос и Он должен был разрешить эту проблему древа жизни и снять эту охрану, хоть каким-либо словом или высказыванием. И действительно, в Евангелии от Филиппа, которое упразднили учителя-аскеты, мы читаем – «Если бы женщина не отделилась от мужчины, она бы не умерла вместе с мужчиной. Его отделение было началом смерти. Поэтому пришел Христос, дабы снова исправить разделение, которое произошло в начале, объединить обоих и тем, кто умер в разделении, дать жизнь, объединить их». Не секрет, что среди учеников Иисуса были аскеты, и таковым был Петр, который часто спорил с женщинами и говорил, что «женщины недостойны жизни». И таковым Иисус сказал - «Итак, женщина соединяется со своим мужем в чертоге брачном. Ибо те, кто соединился в чертоге брачном, более не будут разделены. Потому Ева отделилась от Адама - ибо она не соединилась с ним в чертоге (взаимной любви)». Именно первой Ефесской церкви, начальной и самой слабой в слове Божием, было определено разрешиться познанием в этой области и, именно ей «побеждающей» свое незнание, сказано – «побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия».
Исторически сложилось так, что большая часть прав на область будущей жизни, принадлежит религиозной мысли. От нее мы узнаем, что наша жизнь завязана в узле сих трех – «вера, надежда, любовь, но любовь из них больше». И оттуда мы узнаем, что человек не достигнет вечной жизни без веры, как сказано апостолом - "что вы уже перешли от смерти в жизнь". Из этой уникальной формулы мы познаем, что вечную жизнь нельзя доказать сроками и числами, живи мы в других обителях тысячу или десять тысяч лет, без веры «что уже перешли от смерти в жизнь» - мы всегда будем поражаемы страхом и сомнениями. И этот узел жизни мы призваны разрешить на земле, как разрешил ее Авраам, о котором сказано, что «он ожидал города, художник и строитель, которого Бог». О надежде сказано, что она «долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание - как древо жизни». Когда мы наполняемся верой, приходит надежда, исполняющая желания от древа жизни. И тогда вступает в силу любовь, которая определяет полноту жизни в вечности.
Re: Листья Древа Жизни.
СОН ЖЕНЫ ПИЛАТА
Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него. (Справочник Мессии)
Мы - раса сновидцев, раса которой определено проникать во многие (параллельные) миры, изменять эти миры и изменяться самим. Человек средоточие всех миров и в этом действе его избранность и становление в подобие Божие. В далекой древности – явь и сновидение составляли единый мир и были одинаково полны жизненного содержания. Мировоззрение первобытного человека было основано не на логических основаниях, а на законе «сопричастия» и общности всех миров. Но, появился закон и различение, человек стал утрачивать эти связи и превращаться в расу толкователей. Хорошо это или плохо, зависит от способности человека сочетать «земное с небесным», по учению Евангелия. А пока, большая часть людей находится в промежуточном состоянии – ожидания и исполнения. Ожидания - в котором «Бог говорит человеку однажды, и если он не слышит, то говорит ему второй раз между сном и явью». И исполнения – это то, о чем сказал Фрейд, который утверждал – что символика сновидений носит преимущественно сексуальный характер и сновидение является осуществлением желания. Эти выводы психоаналитика нам уже не покажутся странными, если будем помнить, что Библия во многих ее частях, носит тот же характер. Все Писание в высшей его точке учений, призвано сделать человека сексуальным, то есть тем, что делает его жизнь полной.
В Библии говорится о том, что человек испытывается и вразумляется во время сновидений. Испытание подразумевает страдание и, наверное не найти такого человека, который бы не испытывал этих неудобств во сне. От страхов во сне невозможно спрятаться и убежать, но только проснуться. И когда наша плоть пробуждается, а сознание продолжает оставаться при старом мировоззрении, человек испытывает вину и страдание. Многие мужчины и женщины раннего христианства (монастырей) видели сновидения сексуального характера, и когда просыпались, бичевали себя постом, молитвой и воздержанием. Некоторые понимали этот говор Бога и символику снов, но не могли разрешиться в правде, и от того страдали еще более. Яркой представительницей такого страдания, является жена Пилата.
И так, жена Пилата была женщиной и у нее был муж. То, что у нее нет имени в Писании, говорит о том, что они не прилепились друг к другу по заповеди Творца, но будучи в законе замужества она страдала в неисполненности желаний. Пилат, был кесарем и человеком, имеющий власть, он считал, что люди все время должны чем-то заниматься и что-то делать для пользы общества. Будучи прокуратором, его жизнь была стреножена законами и социальными условностями, которые подчинялась строгим правилам, не оставлявшим места чувственности и страсти. Будничные дни мужа в основном были обременены судейскими обязанностями и постоянной подготовкой к «холодной» войне. Дневная жизнь была важнее вечера, в которые люди делают новых людей и получают от этого удовольствие. Среди религиозных служителей он слыл деспотом, но для нее, он был таковым в семье. В римском обществе того времени мужчина мог иметь связь с женщиной на стороне, а женщина нет. Кроме того, в семье среди мужчин существовало табу на созерцание голого тела, законной жены и замужняя женщина должна была иметь на себе некоторые нижние одежды во время исполнения супружеских обязанностей. При таком положении дел не трудно догадаться, что его супружеские обязанности были редки или прекратились давно.
С другой стороны, она как жена кесаря была грамотной женщиной и могла наблюдать все то, что происходило в обществе. Появление нового пророка Иисуса, не могло остаться для нее незамеченным, как и чудеса, которые Он творил. То, что она назвала Иисуса Праведником, свидетельствует о ее знакомстве с Его учением. При ее проблемах в семье, вполне возможно ее заинтересовало первое чудо, совершенное во время брака в Кане, а в среде раввинов, которые были частыми гостями двора прокуратора, она могла узнать более глубокие корни этого события.
А могло быть и так: Однажды, Пилат, придя домой рассказал жене историю, которую донесли его соглядатаи. Что в небольшом городке Кане объявился новый Учитель, который во время бракосочетания, когда не хватило вина, совершил чудо превращения воды в вино. Он рассказал эту историю бесстрастно, как и само чудо не взволновало его, потому что они всегда в этой стране происходили с кем-то и где-то, и никогда с человеком, желающим увидеть чудо. Когда прокуратор коснулся брачной темы, он прогремел басом:
- Нет, ты только представь, что говорит этот новоявленный Пророк - он проповедует странную свободу, говоря, что в этом мире рабы служат свободным, а в царствии небесном сыновья «чертога брачного» будут прислуживать сыновьям земного брака. Пилат стал возмущаться и язвить о том, как он (кесарь) будет разносить напитки своим подчиненным и убирать со стола…
Историки свидетельствуют, что римские жены были довольно свободны в передвижениях, а потому нет никаких оснований отвергать личную встречу с Иисусом, а тем более в сновидениях. Пилат часто уезжал в города для наблюдения за сбором подати или судебного разбирательства. Во время поездок мужа, она вполне могла переодеться в простую одежду и стать «тайной» ученицей Иисуса, то есть той о которых говорилось, что они служат Иисусу своим имением. Она могла быть на Его проповедях и услышать много чего не написанного в евангелиях, но как сказано апостолом, - «если бы писать о всем том, что говорил Иисус, то не хватило бы многих книг».
От сакральных знаний из уст Иисуса или раввинов, она могла ставить серьезные вопросы перед собой: Почему люди живут не своей собственной жизнью, но исполняют предустановленные обязанности, где время работы, не приносящее радости, считала отнятым у самой жизни. Почему отчужденный труд занимает большую часть жизни человека и претендует на ту небольшую часть жизни, под названием – свободное время, которые делает человека человеком. Или, почему принцип удовольствия, к которому стремиться душа человека, осуждаем в обществе, а труд и ограничения, налагаемые на основной инстинкт жизни, стал всеобщим.
Она могла ощущать приятное чувство от роскоши и привилегий, и в тоже время не ощущала себя свободной. Быть женой римского наместника и представителя закона, накладывало определенные ограничения на ее жизнь, которая стремилась к простоте тех людей, где они могли не только мечтать о встречах, но действительно встречаться, влюбляться, ссориться и мириться. Она все более приходила к выводу, что ее жизнь потеряла надежду, когда-либо выйти на эти просторы Бытия. Бичевание трудом и войной в лице ее мужа, стало основным правилом, влияния государства на жизнь человека. Ее судьба в качестве жены правителя и разрушительное действие времени ослабляли ее жизнь, которая уходила по каплям в пустоту будущего времени. Она слышала этот предупредительный сигнал, но ничего не могла сделать, чтобы остановить это разрушение. И ей оставалось только грезить в сновидениях.
В их семейной жизни не было детей, она всегда боялась поднимать этот вопрос. Но после познания некоторой части учения Иисуса, однажды она упрекнула мужа в бессилии и излишней активности в государственных делах. Она сказала – «Дела человека происходят от его силы. Его дела – его дети, которые происходят от покоя. Поэтому его сила обитает в его делах, а покой открывает себя в детях. Он делает свои дела благодаря силе, но благодаря покою порождает своих детей». Пилат взорвался, обвинив жену в глупости, что она не дает себе отчета о том, что говорит и совершенно не понимает - кто ее муж и что, он занимается важными государственными делами. Он с сарказмом сообщил, что ему знаком этот слог египетских сектантов, вечно не удовлетворенных общими женами, а теперь распространяющих свое влияние на людей поверхностных, не имеющих дела, таких же как и их государство, которое будучи самым древним, до сих пор не имело хождения денег и стратегии его развития. Она возразила, что деньги не могут сделать человека счастливым, потому что не всем тем, кто всем обладает, положено познать себя. Однако те, кто не познает себя, не будут наслаждаться тем, чем они обладают. Пилат грубо оборвал ее речь, сделав короткий вывод, что в ее философии наслаждения сквозит старая и избитая тема о многоженстве, блуде и общности жен. И ей опять оставалось, только грезить в сновидениях.
В ночь, накануне казни Иисуса, она вспоминала одну из встреч с Иисусом. Пустыня, женщины плотно окружив Иисуса, стали задавать щепетильные вопросы, которые боялись озвучить при мужчинах. Он говорил много и в частности о том, что отношения между мужчиной и женщиной в саду Эдем были сведены до примитивности, без мысли о служении друг другу любовью, где каждый преследовал свои цели в одиночку: Когда Ева была в Адаме, не было смерти, после того как она отделилась от него, появилась смерть. Если она снова войдет в него и он ее примет, смерти большее не будет. Одна из женщин попросила разъяснить, что значит «она отделилась от мужчины и он ее примет». Иисус рассказал, что Адам долгое время игнорировал Еву, пока она сама не предложила ему плод любви от древа жизни. Но даже, после этого предложения, когда он взял плод и обратил на ее внимание, оно было неряшливым, беспокойным и боязливым, неспособным испытать жертвенную любовь, которая соединяет две души. И тогда они были одеты в кожаные одежды и опущены на землю, чтобы научились во сне и наяву обрабатывать чувственные восприятия души и в поисках друг друга обрести то, что потеряли от Духа Творца. А на их пути к древу жизни, были поставлены херувимы с мечем, который имел свойство «обращать и менять» старые обличья человека. И далее пояснил, что мышление человека есть окольный путь воспоминания о прошлом удовлетворении, которое является движущей силой их желаний и побуждений вновь пережить прошлое удовлетворение. Под воздействием несовершенного закона и религиозной морали, принявших форму «высших» ценностей жизни, внутренний человек захирел и перестал развиваться. Душевная жизнь человека стала наполняться чувством вины, которой он не совершал и все лучшее, что было в прошлом, стало уходить в бессознательное состояние. Человек стал приспосабливаться к карающему настоящему, относиться к себе с суровостью, которая была бы к месту на детской ступени своего развития, но выглядит устаревшей в свете возможностей зрелого разума. Тогда женщины стали рассказывать о своих откровениях, которые в основном были отрывками любовных приключений. Они рассказывали о них так, как будто были виноваты за свою память и воображение. Иисус успокоил их и пояснил, что образы являются человеку и истина, которая есть в них, скрыта из-за незнания тайн домостроительства Божьего на земле. Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь, но когда видите ваши образы, которые произошли до вас, многое вам придется перенести в ваших грезах и сновидениях. С этими воспоминаниями встреч и откровений, она уснула.
Она проснулась от шума во дворе. Пилат громко возмущался, потом обратился к Иисусу:
- Но все-таки скажи - почему ключи отданы рыбаку и притом не лучшему из учеников. На моем суде Кифа признался, что он спал, как цуцик, когда забирали его учителя. Он и сейчас сидит и сокрушается, что в течение ночи трижды отрекся от Тебя, - сказал вальяжно Пилат и рассмеялся.
- А я не спорю, что они любят земное, - согласился Иисус. – И то, что он спал и продолжает спать, еще не означает, что он плох. Ведь только во сне можно три раза обернуться вокруг себя, стать – злодеем и святым, праведником и блудником, пастухом и царем. Во сне человек успевает прожить не одну роль и в каждой из них он испытывается на предмет состоятельности его личности. А ключи достались Петру еще и потому, что пока не наступило его пробуждение, он будет связывать людей верой и надеждой, таких же как и он, сновидцев. А пробудившись, разрешать то, что будет разрешено на небесах.
На эти слова Пилат сконфузился и иронически спросил: Тогда, может быть и я сплю, спят воины, священники и вот этот народ, который отдал Тебя мне в руки.
- Может быть, - ответил Иисус и предложил Пилату ущипнуть себя за мочку уха, чтобы проснуться.
Пилат в игривой позе протянул руку к своему уху, но изменив лицо и поводив пальцем перед своим носом, на котором был царский перстень, сказал: Если я ущипну себя и проснусь, тогда я могу оказаться пастухом или рыбаком. Вот уж нет, - погрозил он пальцем. – Пускай уж я останусь в этом сновидении и довершу его. Ведь кто-то должен быть хозяином здесь и обустраивать окраины Бытия.
В это время к Пилату подошла жена и сказала, чтобы он не делал ничего плохого этому Праведнику, потому что сегодня во сне, она много пострадала за него.
- Только мнения женщины мне не хватало, - раздраженно сказал Пилат и с сарказмом заметил, что даже жена его называет Иисуса Праведником: Хотя, на днях, - продолжал говорить он, обратившись к Иисусу - мне священники рассказали некоторые особенности твоей жизни и они примечательны во многих отношениях. А именно, в родословии твоих предков числится целая дюжина блудниц; что рожден от блудницы, блудницы омывают тебе ноги и ходят за тобой. И после этого ты не стесняешься принимать и носить высокое звание «Праведника», - торжественным тоном победителя заявил Пилат.
Иисус невозмутимо отвечал, что там, откуда Он пришел и куда идет, Праведником называют человека, который все свои желания устремляет к женщине. И он коронуется этим высшим званием человека. Пилат возразил, что это Он говорит, а священники так не думают. Иисус отвечал, что Он говорит – тайна, тайна для людей окраин Бытия. Кроме того, Он ничего не говорит помимо того, что слышал от своих учителей. А священники, которых слушает он, не многие тайны доверили ему – кесарю.
Пилат затряс головой, а внизу под трибуной волновался народ, требуя решения. Он тяжело обвел взглядом священников и обратился к ним: Эй вы, те которые вечно не договариваете - Кого вам отпустить, сего Иисуса - Праведника или его близнеца и скопца Варраву, называемого Иисусом. Священники молчали, потупив взор.
Пилат, долгим взглядом посмотрел на Иисуса. Синяки и кровоподтеки свидетельствовали о том, что перед ним стоял человек, как и он – во плоти. Ему хотелось его понять, и даже, где то в глубине души он желал стать Его учеником, чтобы освободиться от самого тяжелого человеческого ярма – власти. Он повернулся лицом к народу и глухо произнес:
- Се, Человек!
- Не слышно, - кричал народ под трибуной.
Прокуратор, вдруг начал осознавать бутафорию происходящего, почему священники не хотят узнать Того, которого ожидали сотни лет. Ему больше не хотелось ничего объяснять народу, который только шумел и всегда шумел, как листья сухого леса, которому не хватает воды. Он захотел пить. Принесли воду и он стал омывать руки водой, и смачивать больную голову. Кто-то из священников сказал, что нужно омыть только руки, а из толпы молодой голос воскликнул – достаточно омыть только ноги, которые ходят по грешной земле. Но этого он уже не слышал. Его качало, он только и смог выдавить из уст, что кровь этого Праведника на аскетах и скопцах, заполонивших судейское пространство вокруг него. Подобно в сновидениях, его воля странным образом была парализована, он чувствовал, что делает не то что хочет, а чего не хочет – делает. Объявляя приговор, он думал об одном – только бы этот кошмарный сон быстрее закончился.
Вечером, когда Пилату доложили что Иисус «умер», прокуратор вспомнил о словах жены и вошел в ее спальню, чтобы спросить о ее страданиях во сне. Она, помня, как муж грубо оборвал ее во время суда, не стала детализировать ночное происшествие, а просто сказала, что ей привиделось, как Некто вошел в ее комнату и поел за ее столом. Тогда я спросила Его, кто Ты Человек и чей ты Сын? Он ответил: Я тот, который произошел от ложа любви и мне даны богатства, принадлежащие моему Отцу, который на небесах. Я ответила, что готова стать его ученицей… Потом Он взошел на ложе мое и сказал: Двое будут отдыхать на ложе: один возьмется, а другой останется, и чье ложе...
Пилат, рукою дал понять, что он ее не слышит и, подойдя к ночному столику жены, взяв кувшин, выпил остатки вина. Потом медленно произнес – Если верить тому Праведнику, что в новом мире мы будем пить новое вино радости, и все мы разнящиеся телами и жизнями, но сплетенные своими снами в мир, общий для всех... Тогда, опять, встретившись с тобою в новом устье закатов, я не буду оставлять вина в кубке от твоего стола, но осушу твой сосуд до конца.
Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него. (Справочник Мессии)
Мы - раса сновидцев, раса которой определено проникать во многие (параллельные) миры, изменять эти миры и изменяться самим. Человек средоточие всех миров и в этом действе его избранность и становление в подобие Божие. В далекой древности – явь и сновидение составляли единый мир и были одинаково полны жизненного содержания. Мировоззрение первобытного человека было основано не на логических основаниях, а на законе «сопричастия» и общности всех миров. Но, появился закон и различение, человек стал утрачивать эти связи и превращаться в расу толкователей. Хорошо это или плохо, зависит от способности человека сочетать «земное с небесным», по учению Евангелия. А пока, большая часть людей находится в промежуточном состоянии – ожидания и исполнения. Ожидания - в котором «Бог говорит человеку однажды, и если он не слышит, то говорит ему второй раз между сном и явью». И исполнения – это то, о чем сказал Фрейд, который утверждал – что символика сновидений носит преимущественно сексуальный характер и сновидение является осуществлением желания. Эти выводы психоаналитика нам уже не покажутся странными, если будем помнить, что Библия во многих ее частях, носит тот же характер. Все Писание в высшей его точке учений, призвано сделать человека сексуальным, то есть тем, что делает его жизнь полной.
В Библии говорится о том, что человек испытывается и вразумляется во время сновидений. Испытание подразумевает страдание и, наверное не найти такого человека, который бы не испытывал этих неудобств во сне. От страхов во сне невозможно спрятаться и убежать, но только проснуться. И когда наша плоть пробуждается, а сознание продолжает оставаться при старом мировоззрении, человек испытывает вину и страдание. Многие мужчины и женщины раннего христианства (монастырей) видели сновидения сексуального характера, и когда просыпались, бичевали себя постом, молитвой и воздержанием. Некоторые понимали этот говор Бога и символику снов, но не могли разрешиться в правде, и от того страдали еще более. Яркой представительницей такого страдания, является жена Пилата.
И так, жена Пилата была женщиной и у нее был муж. То, что у нее нет имени в Писании, говорит о том, что они не прилепились друг к другу по заповеди Творца, но будучи в законе замужества она страдала в неисполненности желаний. Пилат, был кесарем и человеком, имеющий власть, он считал, что люди все время должны чем-то заниматься и что-то делать для пользы общества. Будучи прокуратором, его жизнь была стреножена законами и социальными условностями, которые подчинялась строгим правилам, не оставлявшим места чувственности и страсти. Будничные дни мужа в основном были обременены судейскими обязанностями и постоянной подготовкой к «холодной» войне. Дневная жизнь была важнее вечера, в которые люди делают новых людей и получают от этого удовольствие. Среди религиозных служителей он слыл деспотом, но для нее, он был таковым в семье. В римском обществе того времени мужчина мог иметь связь с женщиной на стороне, а женщина нет. Кроме того, в семье среди мужчин существовало табу на созерцание голого тела, законной жены и замужняя женщина должна была иметь на себе некоторые нижние одежды во время исполнения супружеских обязанностей. При таком положении дел не трудно догадаться, что его супружеские обязанности были редки или прекратились давно.
С другой стороны, она как жена кесаря была грамотной женщиной и могла наблюдать все то, что происходило в обществе. Появление нового пророка Иисуса, не могло остаться для нее незамеченным, как и чудеса, которые Он творил. То, что она назвала Иисуса Праведником, свидетельствует о ее знакомстве с Его учением. При ее проблемах в семье, вполне возможно ее заинтересовало первое чудо, совершенное во время брака в Кане, а в среде раввинов, которые были частыми гостями двора прокуратора, она могла узнать более глубокие корни этого события.
А могло быть и так: Однажды, Пилат, придя домой рассказал жене историю, которую донесли его соглядатаи. Что в небольшом городке Кане объявился новый Учитель, который во время бракосочетания, когда не хватило вина, совершил чудо превращения воды в вино. Он рассказал эту историю бесстрастно, как и само чудо не взволновало его, потому что они всегда в этой стране происходили с кем-то и где-то, и никогда с человеком, желающим увидеть чудо. Когда прокуратор коснулся брачной темы, он прогремел басом:
- Нет, ты только представь, что говорит этот новоявленный Пророк - он проповедует странную свободу, говоря, что в этом мире рабы служат свободным, а в царствии небесном сыновья «чертога брачного» будут прислуживать сыновьям земного брака. Пилат стал возмущаться и язвить о том, как он (кесарь) будет разносить напитки своим подчиненным и убирать со стола…
Историки свидетельствуют, что римские жены были довольно свободны в передвижениях, а потому нет никаких оснований отвергать личную встречу с Иисусом, а тем более в сновидениях. Пилат часто уезжал в города для наблюдения за сбором подати или судебного разбирательства. Во время поездок мужа, она вполне могла переодеться в простую одежду и стать «тайной» ученицей Иисуса, то есть той о которых говорилось, что они служат Иисусу своим имением. Она могла быть на Его проповедях и услышать много чего не написанного в евангелиях, но как сказано апостолом, - «если бы писать о всем том, что говорил Иисус, то не хватило бы многих книг».
От сакральных знаний из уст Иисуса или раввинов, она могла ставить серьезные вопросы перед собой: Почему люди живут не своей собственной жизнью, но исполняют предустановленные обязанности, где время работы, не приносящее радости, считала отнятым у самой жизни. Почему отчужденный труд занимает большую часть жизни человека и претендует на ту небольшую часть жизни, под названием – свободное время, которые делает человека человеком. Или, почему принцип удовольствия, к которому стремиться душа человека, осуждаем в обществе, а труд и ограничения, налагаемые на основной инстинкт жизни, стал всеобщим.
Она могла ощущать приятное чувство от роскоши и привилегий, и в тоже время не ощущала себя свободной. Быть женой римского наместника и представителя закона, накладывало определенные ограничения на ее жизнь, которая стремилась к простоте тех людей, где они могли не только мечтать о встречах, но действительно встречаться, влюбляться, ссориться и мириться. Она все более приходила к выводу, что ее жизнь потеряла надежду, когда-либо выйти на эти просторы Бытия. Бичевание трудом и войной в лице ее мужа, стало основным правилом, влияния государства на жизнь человека. Ее судьба в качестве жены правителя и разрушительное действие времени ослабляли ее жизнь, которая уходила по каплям в пустоту будущего времени. Она слышала этот предупредительный сигнал, но ничего не могла сделать, чтобы остановить это разрушение. И ей оставалось только грезить в сновидениях.
В их семейной жизни не было детей, она всегда боялась поднимать этот вопрос. Но после познания некоторой части учения Иисуса, однажды она упрекнула мужа в бессилии и излишней активности в государственных делах. Она сказала – «Дела человека происходят от его силы. Его дела – его дети, которые происходят от покоя. Поэтому его сила обитает в его делах, а покой открывает себя в детях. Он делает свои дела благодаря силе, но благодаря покою порождает своих детей». Пилат взорвался, обвинив жену в глупости, что она не дает себе отчета о том, что говорит и совершенно не понимает - кто ее муж и что, он занимается важными государственными делами. Он с сарказмом сообщил, что ему знаком этот слог египетских сектантов, вечно не удовлетворенных общими женами, а теперь распространяющих свое влияние на людей поверхностных, не имеющих дела, таких же как и их государство, которое будучи самым древним, до сих пор не имело хождения денег и стратегии его развития. Она возразила, что деньги не могут сделать человека счастливым, потому что не всем тем, кто всем обладает, положено познать себя. Однако те, кто не познает себя, не будут наслаждаться тем, чем они обладают. Пилат грубо оборвал ее речь, сделав короткий вывод, что в ее философии наслаждения сквозит старая и избитая тема о многоженстве, блуде и общности жен. И ей опять оставалось, только грезить в сновидениях.
В ночь, накануне казни Иисуса, она вспоминала одну из встреч с Иисусом. Пустыня, женщины плотно окружив Иисуса, стали задавать щепетильные вопросы, которые боялись озвучить при мужчинах. Он говорил много и в частности о том, что отношения между мужчиной и женщиной в саду Эдем были сведены до примитивности, без мысли о служении друг другу любовью, где каждый преследовал свои цели в одиночку: Когда Ева была в Адаме, не было смерти, после того как она отделилась от него, появилась смерть. Если она снова войдет в него и он ее примет, смерти большее не будет. Одна из женщин попросила разъяснить, что значит «она отделилась от мужчины и он ее примет». Иисус рассказал, что Адам долгое время игнорировал Еву, пока она сама не предложила ему плод любви от древа жизни. Но даже, после этого предложения, когда он взял плод и обратил на ее внимание, оно было неряшливым, беспокойным и боязливым, неспособным испытать жертвенную любовь, которая соединяет две души. И тогда они были одеты в кожаные одежды и опущены на землю, чтобы научились во сне и наяву обрабатывать чувственные восприятия души и в поисках друг друга обрести то, что потеряли от Духа Творца. А на их пути к древу жизни, были поставлены херувимы с мечем, который имел свойство «обращать и менять» старые обличья человека. И далее пояснил, что мышление человека есть окольный путь воспоминания о прошлом удовлетворении, которое является движущей силой их желаний и побуждений вновь пережить прошлое удовлетворение. Под воздействием несовершенного закона и религиозной морали, принявших форму «высших» ценностей жизни, внутренний человек захирел и перестал развиваться. Душевная жизнь человека стала наполняться чувством вины, которой он не совершал и все лучшее, что было в прошлом, стало уходить в бессознательное состояние. Человек стал приспосабливаться к карающему настоящему, относиться к себе с суровостью, которая была бы к месту на детской ступени своего развития, но выглядит устаревшей в свете возможностей зрелого разума. Тогда женщины стали рассказывать о своих откровениях, которые в основном были отрывками любовных приключений. Они рассказывали о них так, как будто были виноваты за свою память и воображение. Иисус успокоил их и пояснил, что образы являются человеку и истина, которая есть в них, скрыта из-за незнания тайн домостроительства Божьего на земле. Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь, но когда видите ваши образы, которые произошли до вас, многое вам придется перенести в ваших грезах и сновидениях. С этими воспоминаниями встреч и откровений, она уснула.
Она проснулась от шума во дворе. Пилат громко возмущался, потом обратился к Иисусу:
- Но все-таки скажи - почему ключи отданы рыбаку и притом не лучшему из учеников. На моем суде Кифа признался, что он спал, как цуцик, когда забирали его учителя. Он и сейчас сидит и сокрушается, что в течение ночи трижды отрекся от Тебя, - сказал вальяжно Пилат и рассмеялся.
- А я не спорю, что они любят земное, - согласился Иисус. – И то, что он спал и продолжает спать, еще не означает, что он плох. Ведь только во сне можно три раза обернуться вокруг себя, стать – злодеем и святым, праведником и блудником, пастухом и царем. Во сне человек успевает прожить не одну роль и в каждой из них он испытывается на предмет состоятельности его личности. А ключи достались Петру еще и потому, что пока не наступило его пробуждение, он будет связывать людей верой и надеждой, таких же как и он, сновидцев. А пробудившись, разрешать то, что будет разрешено на небесах.
На эти слова Пилат сконфузился и иронически спросил: Тогда, может быть и я сплю, спят воины, священники и вот этот народ, который отдал Тебя мне в руки.
- Может быть, - ответил Иисус и предложил Пилату ущипнуть себя за мочку уха, чтобы проснуться.
Пилат в игривой позе протянул руку к своему уху, но изменив лицо и поводив пальцем перед своим носом, на котором был царский перстень, сказал: Если я ущипну себя и проснусь, тогда я могу оказаться пастухом или рыбаком. Вот уж нет, - погрозил он пальцем. – Пускай уж я останусь в этом сновидении и довершу его. Ведь кто-то должен быть хозяином здесь и обустраивать окраины Бытия.
В это время к Пилату подошла жена и сказала, чтобы он не делал ничего плохого этому Праведнику, потому что сегодня во сне, она много пострадала за него.
- Только мнения женщины мне не хватало, - раздраженно сказал Пилат и с сарказмом заметил, что даже жена его называет Иисуса Праведником: Хотя, на днях, - продолжал говорить он, обратившись к Иисусу - мне священники рассказали некоторые особенности твоей жизни и они примечательны во многих отношениях. А именно, в родословии твоих предков числится целая дюжина блудниц; что рожден от блудницы, блудницы омывают тебе ноги и ходят за тобой. И после этого ты не стесняешься принимать и носить высокое звание «Праведника», - торжественным тоном победителя заявил Пилат.
Иисус невозмутимо отвечал, что там, откуда Он пришел и куда идет, Праведником называют человека, который все свои желания устремляет к женщине. И он коронуется этим высшим званием человека. Пилат возразил, что это Он говорит, а священники так не думают. Иисус отвечал, что Он говорит – тайна, тайна для людей окраин Бытия. Кроме того, Он ничего не говорит помимо того, что слышал от своих учителей. А священники, которых слушает он, не многие тайны доверили ему – кесарю.
Пилат затряс головой, а внизу под трибуной волновался народ, требуя решения. Он тяжело обвел взглядом священников и обратился к ним: Эй вы, те которые вечно не договариваете - Кого вам отпустить, сего Иисуса - Праведника или его близнеца и скопца Варраву, называемого Иисусом. Священники молчали, потупив взор.
Пилат, долгим взглядом посмотрел на Иисуса. Синяки и кровоподтеки свидетельствовали о том, что перед ним стоял человек, как и он – во плоти. Ему хотелось его понять, и даже, где то в глубине души он желал стать Его учеником, чтобы освободиться от самого тяжелого человеческого ярма – власти. Он повернулся лицом к народу и глухо произнес:
- Се, Человек!
- Не слышно, - кричал народ под трибуной.
Прокуратор, вдруг начал осознавать бутафорию происходящего, почему священники не хотят узнать Того, которого ожидали сотни лет. Ему больше не хотелось ничего объяснять народу, который только шумел и всегда шумел, как листья сухого леса, которому не хватает воды. Он захотел пить. Принесли воду и он стал омывать руки водой, и смачивать больную голову. Кто-то из священников сказал, что нужно омыть только руки, а из толпы молодой голос воскликнул – достаточно омыть только ноги, которые ходят по грешной земле. Но этого он уже не слышал. Его качало, он только и смог выдавить из уст, что кровь этого Праведника на аскетах и скопцах, заполонивших судейское пространство вокруг него. Подобно в сновидениях, его воля странным образом была парализована, он чувствовал, что делает не то что хочет, а чего не хочет – делает. Объявляя приговор, он думал об одном – только бы этот кошмарный сон быстрее закончился.
Вечером, когда Пилату доложили что Иисус «умер», прокуратор вспомнил о словах жены и вошел в ее спальню, чтобы спросить о ее страданиях во сне. Она, помня, как муж грубо оборвал ее во время суда, не стала детализировать ночное происшествие, а просто сказала, что ей привиделось, как Некто вошел в ее комнату и поел за ее столом. Тогда я спросила Его, кто Ты Человек и чей ты Сын? Он ответил: Я тот, который произошел от ложа любви и мне даны богатства, принадлежащие моему Отцу, который на небесах. Я ответила, что готова стать его ученицей… Потом Он взошел на ложе мое и сказал: Двое будут отдыхать на ложе: один возьмется, а другой останется, и чье ложе...
Пилат, рукою дал понять, что он ее не слышит и, подойдя к ночному столику жены, взяв кувшин, выпил остатки вина. Потом медленно произнес – Если верить тому Праведнику, что в новом мире мы будем пить новое вино радости, и все мы разнящиеся телами и жизнями, но сплетенные своими снами в мир, общий для всех... Тогда, опять, встретившись с тобою в новом устье закатов, я не буду оставлять вина в кубке от твоего стола, но осушу твой сосуд до конца.
Re: Листья Древа Жизни.
Смех Авраама и Сарры
«И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю ее и дам тебе от нее сына; И пал Авраам на лице свое, и рассмеялся, и сказал сам в себе: неужели от столетнего будет сын?». «И сказал (ангел): Я опять буду у тебя в это же время, и будет сын у Сарры, жены твоей. Сарра внутренне рассмеялась, сказав: мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение?». – Быт.18
Радость и смех стали самым высоким достижением современной цивилизации. В прошлых цивилизациях были боги и люди, первые смеялись, а люди воевали и плакали. В Библии трижды сказано людям – вы боги и третий раз эти слова прозвучали из уст Иисуса. Через учение Иисуса люди перестают бояться смерти и смеются, когда их пугают разного рода катаклизмами. Не важно – война или Нибиру завершит современную систему вещей, важно – люди становятся богами, когда смеются.
Смех смеху – рознь и Библия является тем учебником, где мы учимся этому высшему качеству жизни. Часто аскеты, упражняясь в мудрости, преувеличивали печаль и говорили о смехе как о глупости, что сетование лучше смеха. А их последователи, в лице священников и левитов не замечая новых деталей в строительстве нового храма, продолжали бичевать народ аскезой печали: «Многие из священников и левитов и глав поколений, старики, которые видели прежний храм, при основании этого храма пред глазами их, плакали громко, но многие и восклицали от радости громогласно. И не мог народ распознать восклицаний радости от воплей плача народного, потому что народ восклицал громко, и голос слышен был далеко».
В непонимании домостроительства Божия и в неустройстве старого храма страдала невестка Фамарь, но – «встав, пошла, сняла с себя покрывало (блудницы) свое и оделась в одежду вдовства своего. Иуда же послал козленка чрез друга своего, чтобы взять залог из руки женщины, но он не нашел ее. И спросил жителей того места, говоря: где блудница, которая была в Енаиме при дороге? Но они сказали: здесь не было блудницы. И возвратился он к Иуде и сказал: я не нашел ее; да и жители места того сказали: здесь не было блудницы. Иуда сказал: пусть она возьмет себе, чтобы только не стали над нами смеяться; вот, я посылал этого козленка, но ты не нашел ее». Апория человеческого существования ведет к такому взгляду на жизнь, где друзья и «жители места» не находят и не видят блудницы у дороги, но свирельщики от закона всегда точат взгляд и видят во всякой женщине блудницу. А смех над Иудой законником состоялся позже, когда он за радость общую для всех, отдал женщине – печать, перевязь и трость. Это те самые предметы мужского величия, с помощью которых мужчина составляет и пишет законы, которые в последствие угнетают его самого.
Бог предложил человеку жизнь и смерть, и выбрать именно – жизнь. Но, выбор этот не прост, потому что часто сопровождается сомнением и смехом. В Библии Авраам назван отцом веры, но при этом мы читаем – «И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю ее и дам тебе от нее сына; благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее. И пал Авраам на лице свое, и рассмеялся, и сказал сам в себе: неужели от столетнего будет сын? и Сарра, девяностолетняя, неужели родит?» Вначале он допустил сомнение в себе – в свою мужскую способность и силу, а потом уже распространил на Сару. И все потому, что он был не обрезан любовью к женщине, а «необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой». Где «восьмой» день, не входящий в дни земной недели, является временем нашего перехода в новую жизнь.
Настал черед испытания Сары: Ангелы спросили Авраама – «Где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре. И сказал один из них: Я опять буду у тебя в это же время [в следующем году], и будет сын у Сарры, жены твоей. А Сарра слушала у входа в шатер, сзади его. Авраам же и Сарра были стары и в летах преклонных, и обыкновенное у женщин у Сарры прекратилось. Сарра внутренно рассмеялась, сказав: мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение? и господин мой стар. И сказал Господь Аврааму: отчего это [сама в себе] рассмеялась Сарра, сказав: "неужели я действительно могу родить, когда я состарилась"? Есть ли что трудное для Господа? В назначенный срок буду Я у тебя в следующем году, и [будет] у Сарры сын. Сарра же не призналась, а сказала: я не смеялась. Ибо она испугалась. Но Он сказал [ей]: нет, ты рассмеялась». Опять сомнение, смех, но при этом у женщины проявилась боязнь в обличении. Примечательно, что они оба смеялись внутренним смехом сомнения, что говорит об определенной скромности, но при этом она боялась смеха со стороны людей. Когда у Сарры родился сын, она говорила – «смех сделал мне Бог; кто ни услышит обо мне, рассмеется».
Такого смеха боялся Иов – «А ныне смеются надо мною младшие меня летами… И сила рук их к чему мне? Над ними уже прошло время». Такой смех угнетал людей, которые восстанавливали Иерусалим – «Услышав это Аммонитский раб (и другие рабы не знания) смеялись над нами и с презрением говорили: что это за дело, которое вы делаете? уже не думаете ли возмутиться против царя?». Но когда другой царь в лице Езекии, решил восстановить и совершить новую пасху Господу, то такой смех сопровождал и это решение – «И ходили гонцы из города в город по земле Ефремовой и Манассииной, но над ними смеялись и издевались». Любопытно, что именно эти два колена отказались войти в новую обетованную землю. Этот смех всегда людей поверхностных, для которых все новое смешно, но над которыми время уже прошло.
Много сарказма и смеха мы встречаем в Евангелиях о делах Иисуса. Над Ним смеялись те же свирельщики от закона, когда Он исцелял людей – «И когда пришел Иисус в дом начальника синагоги… и увидел свирельщиков и народ в смятении, сказал им: выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним». Логично, предположить, что и современные люди, таким образом, сомневающиеся в себе и смеющиеся над Ним, не имеют исцелений и благословений в жизни. Здесь, логично вспомнить притчу Иисуса о башне человеческой жизни, которую выстраивает всякий человек – «Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним».
Любопытные вопросы были поставлены в книге Екклесиаст – «Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»; но и это - суета! О смехе сказал я: "глупость!", а о веселье: "что оно делает?" Вначале своего учения, автор как бы осуждает смех и веселие, но далее говорит – «Всему свое время, и время всякой вещи под небом. Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать». Очевидно – радоваться жизни есть лучший выбор! Когда Иов был в опале, то друг говорит ему – «Он еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием. И отвечал Иов и сказал: правда! знаю, что так». А вот, очень любопытный ответ от Бога получил «плачущий» пророк, который с одной стороны ценил слово Божие – «и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего» и «не сидел он в собрании смеющихся и не веселился, но сидел одиноко в негодовании». С другой стороны он болел и спрашивал – «За что так упорна болезнь моя, и рана моя так неисцельна, что отвергает врачевание? Неужели Ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою? На сие так сказал Господь: если ты обратишься, то Я восставлю тебя, и будешь предстоять пред лицем Моим; и если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста». Отчасти, пророк Иеремия уже сам стал догадываться об «обманчивости источника» в знании смысла жизни. Ему, казалось бы знающему Слово Божие, предлагалось «обратиться», то есть переменить мнение и научиться извлекать «драгоценное из ничтожного». Другими словами, «драгоценное» - веселье и смех, частью осуждены в Писании, но при этом «веселие – что оно делает?».
Нельзя ответить на этот вопрос однозначно и потому апостол Филипп приводит очень любопытные слова Иисуса, которые нуждаются в личном понимании и личном отношении к жизни – «Некоторые вошли в Царствие Небесное смеясь и они вышли». Одни вышли, чтобы стать учениками Христа, другие вышли для разнообразия жизни «шутя» и в «шутке презрели эти богатства Царствия Небесного... Если он презрел... и он рассматривает это как шутку... смеясь». Очевидно, выйдя таким «недостойным» образом, не легко снова войти Туда. И по этому поводу тот же апостол говорит – «До Христа многие уходили. Откуда они ушли, - туда они больше не могли войти. И куда они пришли, - оттуда они больше не могли уйти. Но пришел Христос. Те, кто вошел, - Он дал им уйти. И те, кто ушел, - Он дал им войти». Другой апостол в русле этой темы от лица Иисуса говорит так – «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет». Где «пажить» есть полнота жизни в избытке и радости.
В высшем значении Бог – есть радость и Он творит вселенные по этому принципу. Пророки и учителя от полноты жизни говорили – «если не научитесь радоваться, то» человек остается в бедности и такое общество не имеет перспективы. Платон и другие мужи древности рассказали о гибели предыдущих цивилизаций. Но почему? Иов - муж от Бога и он тоже знал не мало об этих событиях, он говорит – «Неужели ты держишься пути древних, по которому шли люди беззаконные, которые преждевременно были истреблены, когда вода разлилась под основание их? Они говорили Богу: отойди от нас! и что сделает им Вседержитель? А Он наполнял домы их добром. Видели праведники и радовались, и непорочный смеялся им: враг наш истреблен, а оставшееся после них пожрал огонь». Очевидно, боги прошлого не научились смеяться без сарказма, а люди еще не умели радоваться простоте жизни. И все вместе они были «истреблены» и перелиты в новые сосуды, чтобы здесь на земле – в наше время они (мы) научились жить в радости и смеяться здоровым смехом. А это и есть то самое драгоценное, которое необходимо проявить на Пире Небесном, на который мы приглашены.
«И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю ее и дам тебе от нее сына; И пал Авраам на лице свое, и рассмеялся, и сказал сам в себе: неужели от столетнего будет сын?». «И сказал (ангел): Я опять буду у тебя в это же время, и будет сын у Сарры, жены твоей. Сарра внутренне рассмеялась, сказав: мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение?». – Быт.18
Радость и смех стали самым высоким достижением современной цивилизации. В прошлых цивилизациях были боги и люди, первые смеялись, а люди воевали и плакали. В Библии трижды сказано людям – вы боги и третий раз эти слова прозвучали из уст Иисуса. Через учение Иисуса люди перестают бояться смерти и смеются, когда их пугают разного рода катаклизмами. Не важно – война или Нибиру завершит современную систему вещей, важно – люди становятся богами, когда смеются.
Смех смеху – рознь и Библия является тем учебником, где мы учимся этому высшему качеству жизни. Часто аскеты, упражняясь в мудрости, преувеличивали печаль и говорили о смехе как о глупости, что сетование лучше смеха. А их последователи, в лице священников и левитов не замечая новых деталей в строительстве нового храма, продолжали бичевать народ аскезой печали: «Многие из священников и левитов и глав поколений, старики, которые видели прежний храм, при основании этого храма пред глазами их, плакали громко, но многие и восклицали от радости громогласно. И не мог народ распознать восклицаний радости от воплей плача народного, потому что народ восклицал громко, и голос слышен был далеко».
В непонимании домостроительства Божия и в неустройстве старого храма страдала невестка Фамарь, но – «встав, пошла, сняла с себя покрывало (блудницы) свое и оделась в одежду вдовства своего. Иуда же послал козленка чрез друга своего, чтобы взять залог из руки женщины, но он не нашел ее. И спросил жителей того места, говоря: где блудница, которая была в Енаиме при дороге? Но они сказали: здесь не было блудницы. И возвратился он к Иуде и сказал: я не нашел ее; да и жители места того сказали: здесь не было блудницы. Иуда сказал: пусть она возьмет себе, чтобы только не стали над нами смеяться; вот, я посылал этого козленка, но ты не нашел ее». Апория человеческого существования ведет к такому взгляду на жизнь, где друзья и «жители места» не находят и не видят блудницы у дороги, но свирельщики от закона всегда точат взгляд и видят во всякой женщине блудницу. А смех над Иудой законником состоялся позже, когда он за радость общую для всех, отдал женщине – печать, перевязь и трость. Это те самые предметы мужского величия, с помощью которых мужчина составляет и пишет законы, которые в последствие угнетают его самого.
Бог предложил человеку жизнь и смерть, и выбрать именно – жизнь. Но, выбор этот не прост, потому что часто сопровождается сомнением и смехом. В Библии Авраам назван отцом веры, но при этом мы читаем – «И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю ее и дам тебе от нее сына; благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее. И пал Авраам на лице свое, и рассмеялся, и сказал сам в себе: неужели от столетнего будет сын? и Сарра, девяностолетняя, неужели родит?» Вначале он допустил сомнение в себе – в свою мужскую способность и силу, а потом уже распространил на Сару. И все потому, что он был не обрезан любовью к женщине, а «необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой». Где «восьмой» день, не входящий в дни земной недели, является временем нашего перехода в новую жизнь.
Настал черед испытания Сары: Ангелы спросили Авраама – «Где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре. И сказал один из них: Я опять буду у тебя в это же время [в следующем году], и будет сын у Сарры, жены твоей. А Сарра слушала у входа в шатер, сзади его. Авраам же и Сарра были стары и в летах преклонных, и обыкновенное у женщин у Сарры прекратилось. Сарра внутренно рассмеялась, сказав: мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение? и господин мой стар. И сказал Господь Аврааму: отчего это [сама в себе] рассмеялась Сарра, сказав: "неужели я действительно могу родить, когда я состарилась"? Есть ли что трудное для Господа? В назначенный срок буду Я у тебя в следующем году, и [будет] у Сарры сын. Сарра же не призналась, а сказала: я не смеялась. Ибо она испугалась. Но Он сказал [ей]: нет, ты рассмеялась». Опять сомнение, смех, но при этом у женщины проявилась боязнь в обличении. Примечательно, что они оба смеялись внутренним смехом сомнения, что говорит об определенной скромности, но при этом она боялась смеха со стороны людей. Когда у Сарры родился сын, она говорила – «смех сделал мне Бог; кто ни услышит обо мне, рассмеется».
Такого смеха боялся Иов – «А ныне смеются надо мною младшие меня летами… И сила рук их к чему мне? Над ними уже прошло время». Такой смех угнетал людей, которые восстанавливали Иерусалим – «Услышав это Аммонитский раб (и другие рабы не знания) смеялись над нами и с презрением говорили: что это за дело, которое вы делаете? уже не думаете ли возмутиться против царя?». Но когда другой царь в лице Езекии, решил восстановить и совершить новую пасху Господу, то такой смех сопровождал и это решение – «И ходили гонцы из города в город по земле Ефремовой и Манассииной, но над ними смеялись и издевались». Любопытно, что именно эти два колена отказались войти в новую обетованную землю. Этот смех всегда людей поверхностных, для которых все новое смешно, но над которыми время уже прошло.
Много сарказма и смеха мы встречаем в Евангелиях о делах Иисуса. Над Ним смеялись те же свирельщики от закона, когда Он исцелял людей – «И когда пришел Иисус в дом начальника синагоги… и увидел свирельщиков и народ в смятении, сказал им: выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним». Логично, предположить, что и современные люди, таким образом, сомневающиеся в себе и смеющиеся над Ним, не имеют исцелений и благословений в жизни. Здесь, логично вспомнить притчу Иисуса о башне человеческой жизни, которую выстраивает всякий человек – «Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним».
Любопытные вопросы были поставлены в книге Екклесиаст – «Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»; но и это - суета! О смехе сказал я: "глупость!", а о веселье: "что оно делает?" Вначале своего учения, автор как бы осуждает смех и веселие, но далее говорит – «Всему свое время, и время всякой вещи под небом. Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать». Очевидно – радоваться жизни есть лучший выбор! Когда Иов был в опале, то друг говорит ему – «Он еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием. И отвечал Иов и сказал: правда! знаю, что так». А вот, очень любопытный ответ от Бога получил «плачущий» пророк, который с одной стороны ценил слово Божие – «и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего» и «не сидел он в собрании смеющихся и не веселился, но сидел одиноко в негодовании». С другой стороны он болел и спрашивал – «За что так упорна болезнь моя, и рана моя так неисцельна, что отвергает врачевание? Неужели Ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою? На сие так сказал Господь: если ты обратишься, то Я восставлю тебя, и будешь предстоять пред лицем Моим; и если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста». Отчасти, пророк Иеремия уже сам стал догадываться об «обманчивости источника» в знании смысла жизни. Ему, казалось бы знающему Слово Божие, предлагалось «обратиться», то есть переменить мнение и научиться извлекать «драгоценное из ничтожного». Другими словами, «драгоценное» - веселье и смех, частью осуждены в Писании, но при этом «веселие – что оно делает?».
Нельзя ответить на этот вопрос однозначно и потому апостол Филипп приводит очень любопытные слова Иисуса, которые нуждаются в личном понимании и личном отношении к жизни – «Некоторые вошли в Царствие Небесное смеясь и они вышли». Одни вышли, чтобы стать учениками Христа, другие вышли для разнообразия жизни «шутя» и в «шутке презрели эти богатства Царствия Небесного... Если он презрел... и он рассматривает это как шутку... смеясь». Очевидно, выйдя таким «недостойным» образом, не легко снова войти Туда. И по этому поводу тот же апостол говорит – «До Христа многие уходили. Откуда они ушли, - туда они больше не могли войти. И куда они пришли, - оттуда они больше не могли уйти. Но пришел Христос. Те, кто вошел, - Он дал им уйти. И те, кто ушел, - Он дал им войти». Другой апостол в русле этой темы от лица Иисуса говорит так – «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет». Где «пажить» есть полнота жизни в избытке и радости.
В высшем значении Бог – есть радость и Он творит вселенные по этому принципу. Пророки и учителя от полноты жизни говорили – «если не научитесь радоваться, то» человек остается в бедности и такое общество не имеет перспективы. Платон и другие мужи древности рассказали о гибели предыдущих цивилизаций. Но почему? Иов - муж от Бога и он тоже знал не мало об этих событиях, он говорит – «Неужели ты держишься пути древних, по которому шли люди беззаконные, которые преждевременно были истреблены, когда вода разлилась под основание их? Они говорили Богу: отойди от нас! и что сделает им Вседержитель? А Он наполнял домы их добром. Видели праведники и радовались, и непорочный смеялся им: враг наш истреблен, а оставшееся после них пожрал огонь». Очевидно, боги прошлого не научились смеяться без сарказма, а люди еще не умели радоваться простоте жизни. И все вместе они были «истреблены» и перелиты в новые сосуды, чтобы здесь на земле – в наше время они (мы) научились жить в радости и смеяться здоровым смехом. А это и есть то самое драгоценное, которое необходимо проявить на Пире Небесном, на который мы приглашены.
Re: Листья Древа Жизни.
Как имя тебе?
«И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь». (книга Бытие)
Наша «борьба» с Богом происходит не только тогда, когда наша вера слаба и не имеет роста, но и тогда, когда мы отстаиваем свое старое имя, которым утвердились в нашей несовершенной жизни. Человек нуждается в имени и он делает себе имя сам. Древние люди, чтобы сделать себе имя, начали строить башню – «И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли». Очевидно, наша забота о своем имени, является вполне приличной целью в жизни, но все дело в делах, на основании которых мы будем получать «новые» имена. Царь Давид сделал себе имя с помощью войны – «И сделал Давид себе имя, возвращаясь с поражения восемнадцати тысяч Сирийцев в долине Соленой». По этим делам, его имя стало «солоноватым» и ему отказано построить Храм Богу. По этим же делам войны царь выделял своих друзей – «вот имена храбрых у Давида…».
Каково имя, таков и человек, сказала умная Авигея Давиду и попросила царя не обращать внимания на ее неразумного мужа Навала, которого хотел убить царь за то, что он отказал ему в хлебе: «Пусть господин мой не обращает внимания на этого злого человека, на Навала; ибо каково имя его, таков и он. Навал — имя его, и безумие его с ним».
Моисей так же выделял поименно людей, которые были посланы, чтобы осмотреть обетованную землю – «И послал их Моисей по повелению Господню, и все они мужи главные у сынов Израилевых. Вот имена мужей, которых посылал Моисей высмотреть землю». Где особо были выделены имена двоих, которые говорили о земле как о благодатной. И выделил имена мужей, которые – «будут делить вам землю…». Но. прежде чем Моисей мог выделять других мужей, он сам был познан со стороны Творца – «Моисей сказал Господу: вот, Ты говоришь мне: веди народ сей, а не открыл мне, кого пошлешь со мною, хотя Ты сказал: "Я знаю тебя по имени, и ты приобрел благоволение в очах Моих"; И сказал Господь Моисею: и то, о чем ты говорил, Я сделаю, потому что ты приобрел благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени».
Серьезному испытанию и познанию своего имени повергся патриарх Иаков. По одному из переводов имя Иаков означает «хитрец» и таков он был в жизни. Пришла беда, а вместе с нею пришло время Иакову измениться и обновиться в имени – «И сказал [ему]: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь». Как имя твое? – мы легко отвечаем на него людям и друзьям. Но, когда мы начинаем помышлять о благословениях Божиих, то этого вопроса о сути нашего имени и личности нашей, нам не избежать.
Старые имена были у Аврама и Сары, когда они не имели детей, богатели добром и старились, как все люди. Но, пришло время и Бог говорит – «вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов». Подобные слова были сказаны и Саре. И наш завет – «плодитесь и размножайтесь», никто не отменял.
Особая забота проявлена в Писании об именах колен Израиля: «И возьми два камня оникса и вырежи на них имена сынов Израилевых: по порядку рождения их; и вставь их в золотые гнезда и положи два камня сии на нарамники ефода: это камни на память сынам Израилевым; и будет Аарон носить имена их пред Господом на обоих раменах своих для памяти». Как потом мы узнаем, через познание их имен от ветхого Писания, мы взрослеем и водворяемся в Небесный Город через «ворота» их дел по книге Откровение – «Он имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых».
Любопытная история произошла с сыновьями Иосифа, где Иаков говорит – «И ныне два сына твои, родившиеся тебе в земле Египетской, мои они - Ефрем и Манассия, дети же твои, которые родятся от тебя после них, будут твои; они под именем братьев своих будут именоваться в их уделе». Через познание этих двух имен в Писании, все человечество земли, «родившееся в Египте», то есть вне Израиля, все равно попадает в «удел братьев» - двенадцати колен Израиля. А значит, имеет возможность войти в небесный Город через его ворота.
Все апостолы часто заканчивали свои послания приветствием друзей поименно и пожеланием «приветствовать друзей поименно». В этом наставлении замечается забота о имени ближнего человека. Таким человеком оказался Вооз, когда решил взять в жены вдову Руфь, чтобы восстановить имя умершего в уделе его – «И сказал Вооз старейшинам и всему народу: вы теперь свидетели тому, что беру себе в жены Руфь Моавитянку, чтоб оставить имя умершего в уделе его, и чтобы не исчезло имя умершего между братьями его». Очевидно, через такую заботу Вооза продолжился род Иисуса.
И совсем по-другому поступила царица Иезавель. Ее мужу Ахаву захотелось получить чужой виноградник, но он не знал как это сделать. И она «написала от имени Ахава письма, и запечатала их его печатью, и послала эти письма к старейшинам и знатным в его городе, живущим с Навуфеем». Навуфея убили, а виноградник забрал царь. Часто, законы и правила человеческого общежития пишутся не от здравого смысла, а от имени своего. И таковым людям, можно привести следующие слова Писания - «А вы, все переселенцы, которых Я послал в Вавилон, слушайте слово Господне: так говорит Господь Саваоф - за то, что ты посылал письма от имени своего ко всему народу и писал: "Господь поставил тебя, чтобы ты был блюстителем в доме Господнем за всяким человеком, неистовствующим и пророчествующим, и чтобы ты сажал такого в темницу и в колоду - не увидит он того добра, которое Я сделаю народу Моему». «Не увидеть добра» от Бога - пожалуй, это одна из проблем образованных людей нашего последнего времени.
Человек без имени! Наверно, на земле не найти такого человека, пускай без паспорта, но имя всегда есть. Но вот, в книге Иова, есть люди без имени и, названы они отверженными и теми, кто не удерживается в плевках и ругательствах. Без имени оказался и первый человек, хотя он нарек «имена всем скотам и птицам, и всем зверям полевым», а все потому, что «для человека не нашлось помощника, подобного ему». Мужчина всегда теряет свое цельное имя, когда одинок. А женщина получает цельное имя, когда мужчина призывает ее и она выходит из женского дома, как это описано в истории Есфири и царя Артаксеркса – «царь пожелал бы ее, и она призывалась бы по имени». А ранее, царь пожелал, чтобы царица Астинь пришла на его пир, но она отказалась и потеряла свое царское имя. Таким образом, без имени оказались многие ветхозаветные жены пророков, жена законника Иуды и жена держателя закона, Пилата. Но, цельные и парные имена, это те имена, которые «записаны в книге жизни» Творца.
В современных условиях религиозных верований, с неустойчивыми именами могут оказаться вполне приличные люди, с вполне приличными делами, но не «познавшие» имя Бога – «знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». А те, которые «содержали» имя Бога, «у которых имя Отца Его написано на челах» вошли в избранное число. Всем нам хочется познать имя Бога и произнести его правильно. Но, очевидно это непросто, как непросто это было в древние времена. Иаков говорил – «скажи [мне] имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? [оно чудно]». Иногда древние, не зная имени Бога, возвеличивали Его ангелов – «Жена пришла и сказала мужу своему: человек Божий приходил ко мне, которого вид, как вид Ангела Божия, весьма почтенный; я не спросила его, откуда он, и он не сказал мне имени своего. Маной же не знал, что это Ангел Господень. И сказал Маной Ангелу Господню: как тебе имя? чтобы нам прославить тебя, когда исполнится слово твое. Ангел Господень сказал ему: что ты спрашиваешь об имени моем? оно чудно. И взял Маной козленка и хлебное приношение и вознес». По тому, как Бог проявлял себя в народе, пророки давали Ему разные имена – Иегова, Саваоф, Элохим, Ягве и так далее. И вот, пророк Исайя впервые произносит Его высшее Имя – «Только Ты - Отец наш; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое. Искупитель наш». И все Евангелия неустанно возвещают, что только через принятие Его Сына Иисуса Христа, мы обретаем высшее Имя Бога Отца. А тем, которые продолжают блуждать в «чудных» именах Божиих и тем приносят малую цену «козленка», тот же пророк говорит – «Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал и над которыми не именовалось имя Твое».
«И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь». (книга Бытие)
Наша «борьба» с Богом происходит не только тогда, когда наша вера слаба и не имеет роста, но и тогда, когда мы отстаиваем свое старое имя, которым утвердились в нашей несовершенной жизни. Человек нуждается в имени и он делает себе имя сам. Древние люди, чтобы сделать себе имя, начали строить башню – «И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли». Очевидно, наша забота о своем имени, является вполне приличной целью в жизни, но все дело в делах, на основании которых мы будем получать «новые» имена. Царь Давид сделал себе имя с помощью войны – «И сделал Давид себе имя, возвращаясь с поражения восемнадцати тысяч Сирийцев в долине Соленой». По этим делам, его имя стало «солоноватым» и ему отказано построить Храм Богу. По этим же делам войны царь выделял своих друзей – «вот имена храбрых у Давида…».
Каково имя, таков и человек, сказала умная Авигея Давиду и попросила царя не обращать внимания на ее неразумного мужа Навала, которого хотел убить царь за то, что он отказал ему в хлебе: «Пусть господин мой не обращает внимания на этого злого человека, на Навала; ибо каково имя его, таков и он. Навал — имя его, и безумие его с ним».
Моисей так же выделял поименно людей, которые были посланы, чтобы осмотреть обетованную землю – «И послал их Моисей по повелению Господню, и все они мужи главные у сынов Израилевых. Вот имена мужей, которых посылал Моисей высмотреть землю». Где особо были выделены имена двоих, которые говорили о земле как о благодатной. И выделил имена мужей, которые – «будут делить вам землю…». Но. прежде чем Моисей мог выделять других мужей, он сам был познан со стороны Творца – «Моисей сказал Господу: вот, Ты говоришь мне: веди народ сей, а не открыл мне, кого пошлешь со мною, хотя Ты сказал: "Я знаю тебя по имени, и ты приобрел благоволение в очах Моих"; И сказал Господь Моисею: и то, о чем ты говорил, Я сделаю, потому что ты приобрел благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени».
Серьезному испытанию и познанию своего имени повергся патриарх Иаков. По одному из переводов имя Иаков означает «хитрец» и таков он был в жизни. Пришла беда, а вместе с нею пришло время Иакову измениться и обновиться в имени – «И сказал [ему]: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь». Как имя твое? – мы легко отвечаем на него людям и друзьям. Но, когда мы начинаем помышлять о благословениях Божиих, то этого вопроса о сути нашего имени и личности нашей, нам не избежать.
Старые имена были у Аврама и Сары, когда они не имели детей, богатели добром и старились, как все люди. Но, пришло время и Бог говорит – «вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов». Подобные слова были сказаны и Саре. И наш завет – «плодитесь и размножайтесь», никто не отменял.
Особая забота проявлена в Писании об именах колен Израиля: «И возьми два камня оникса и вырежи на них имена сынов Израилевых: по порядку рождения их; и вставь их в золотые гнезда и положи два камня сии на нарамники ефода: это камни на память сынам Израилевым; и будет Аарон носить имена их пред Господом на обоих раменах своих для памяти». Как потом мы узнаем, через познание их имен от ветхого Писания, мы взрослеем и водворяемся в Небесный Город через «ворота» их дел по книге Откровение – «Он имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых».
Любопытная история произошла с сыновьями Иосифа, где Иаков говорит – «И ныне два сына твои, родившиеся тебе в земле Египетской, мои они - Ефрем и Манассия, дети же твои, которые родятся от тебя после них, будут твои; они под именем братьев своих будут именоваться в их уделе». Через познание этих двух имен в Писании, все человечество земли, «родившееся в Египте», то есть вне Израиля, все равно попадает в «удел братьев» - двенадцати колен Израиля. А значит, имеет возможность войти в небесный Город через его ворота.
Все апостолы часто заканчивали свои послания приветствием друзей поименно и пожеланием «приветствовать друзей поименно». В этом наставлении замечается забота о имени ближнего человека. Таким человеком оказался Вооз, когда решил взять в жены вдову Руфь, чтобы восстановить имя умершего в уделе его – «И сказал Вооз старейшинам и всему народу: вы теперь свидетели тому, что беру себе в жены Руфь Моавитянку, чтоб оставить имя умершего в уделе его, и чтобы не исчезло имя умершего между братьями его». Очевидно, через такую заботу Вооза продолжился род Иисуса.
И совсем по-другому поступила царица Иезавель. Ее мужу Ахаву захотелось получить чужой виноградник, но он не знал как это сделать. И она «написала от имени Ахава письма, и запечатала их его печатью, и послала эти письма к старейшинам и знатным в его городе, живущим с Навуфеем». Навуфея убили, а виноградник забрал царь. Часто, законы и правила человеческого общежития пишутся не от здравого смысла, а от имени своего. И таковым людям, можно привести следующие слова Писания - «А вы, все переселенцы, которых Я послал в Вавилон, слушайте слово Господне: так говорит Господь Саваоф - за то, что ты посылал письма от имени своего ко всему народу и писал: "Господь поставил тебя, чтобы ты был блюстителем в доме Господнем за всяким человеком, неистовствующим и пророчествующим, и чтобы ты сажал такого в темницу и в колоду - не увидит он того добра, которое Я сделаю народу Моему». «Не увидеть добра» от Бога - пожалуй, это одна из проблем образованных людей нашего последнего времени.
Человек без имени! Наверно, на земле не найти такого человека, пускай без паспорта, но имя всегда есть. Но вот, в книге Иова, есть люди без имени и, названы они отверженными и теми, кто не удерживается в плевках и ругательствах. Без имени оказался и первый человек, хотя он нарек «имена всем скотам и птицам, и всем зверям полевым», а все потому, что «для человека не нашлось помощника, подобного ему». Мужчина всегда теряет свое цельное имя, когда одинок. А женщина получает цельное имя, когда мужчина призывает ее и она выходит из женского дома, как это описано в истории Есфири и царя Артаксеркса – «царь пожелал бы ее, и она призывалась бы по имени». А ранее, царь пожелал, чтобы царица Астинь пришла на его пир, но она отказалась и потеряла свое царское имя. Таким образом, без имени оказались многие ветхозаветные жены пророков, жена законника Иуды и жена держателя закона, Пилата. Но, цельные и парные имена, это те имена, которые «записаны в книге жизни» Творца.
В современных условиях религиозных верований, с неустойчивыми именами могут оказаться вполне приличные люди, с вполне приличными делами, но не «познавшие» имя Бога – «знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». А те, которые «содержали» имя Бога, «у которых имя Отца Его написано на челах» вошли в избранное число. Всем нам хочется познать имя Бога и произнести его правильно. Но, очевидно это непросто, как непросто это было в древние времена. Иаков говорил – «скажи [мне] имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? [оно чудно]». Иногда древние, не зная имени Бога, возвеличивали Его ангелов – «Жена пришла и сказала мужу своему: человек Божий приходил ко мне, которого вид, как вид Ангела Божия, весьма почтенный; я не спросила его, откуда он, и он не сказал мне имени своего. Маной же не знал, что это Ангел Господень. И сказал Маной Ангелу Господню: как тебе имя? чтобы нам прославить тебя, когда исполнится слово твое. Ангел Господень сказал ему: что ты спрашиваешь об имени моем? оно чудно. И взял Маной козленка и хлебное приношение и вознес». По тому, как Бог проявлял себя в народе, пророки давали Ему разные имена – Иегова, Саваоф, Элохим, Ягве и так далее. И вот, пророк Исайя впервые произносит Его высшее Имя – «Только Ты - Отец наш; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое. Искупитель наш». И все Евангелия неустанно возвещают, что только через принятие Его Сына Иисуса Христа, мы обретаем высшее Имя Бога Отца. А тем, которые продолжают блуждать в «чудных» именах Божиих и тем приносят малую цену «козленка», тот же пророк говорит – «Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал и над которыми не именовалось имя Твое».
Re: Листья Древа Жизни.
СПОКОЙСТВИЕ
«А я должен быть спокоен в день бедствия. Но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего». – Аввк.3.16
Эти слова ветхого пророка призывают нас быть спокойными во время бедствия, что было всегда не просто, как для людей прошлого, так и для людей нашего времени. И очень сложно «веселиться и радоваться о Боге спасения своего», нам современникам, при многом научном знании о хрупкости нашей вселенной.
Когда Моисей вывел народ из Египта и преследователи стали их настигать, народ сильно испугался: «Но Моисей сказал народу: не бойтесь, стойте — и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне, ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите во веки; Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны». Слов Моисея оказалось не достаточно для успокоения народа, да и сам Моисей дрогнул перед этой бедой. Тогда Господь сказал Моисею: «что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтобы они шли». В этой истории прослеживается связь между условиями – «чтобы быть спокойны и увидеть спасение Господне», необходимо «идти». Или, как сказано в Евангелиях – «встать на ноги свои» в нашей личной вере.
В Библии описано много случаев, когда спокойствие оправдывается или осуждается. Спокойствие осуждается, когда оно превращается в беспечность или переходит в разряд беспокойства и суеты. О царе Навуходоносоре сказано, что он был «спокоен был в доме своем и благоденствовал в чертогах своих». В личном благоденствии, в непонимании своего будущего и будущего царства своего, его посетила тревога (сон). В итоге, это царство было разрушено.
Очевидно, нельзя оставаться спокойными, когда мы сами или наши близкие совершают зло. Как оставался спокойным царь Ахав, когда его жена Иезавель прежде чем погубить невинного человека сказала ему – «встань, ешь хлеб и будь спокоен; я доставлю тебе виноградник Навуфея». И хотя сам царь смирился пред Богом, но за свою преступную беспечность навел беды на будущее сына своего. С другой стороны, Иов – не был беспечен и проявлял заботу о детях, но также не избежал определенных страданий. Почему?
О начальном периоде жизни Иова сказано, что он был непорочен и справедлив, богобоязнен и удалялся зла, но основной заботой его было беспокойство о потомство – «вставал рано утром, возносил всесожжения по числу сынов своих, говоря, - не согрешили ли они». В этот период он еще не стремился познать Бога и пути спасения в Нем. Он был спокоен в этом состоянии, пока не был избит жизнью – «Я был спокоен, но Он потряс меня, взял меня за шею и избил меня, и поставил меня целию для Себя». В таком спокойствии он ходил от одного пиршества сына к другому и, очевидно не приобщал своих детей к познанию Творца. И дети «погибли» от бури, говорит вестник в Писании.
Когда Иов был в бедственном состоянии, к нему приходили друзья и говорили, как будто очень правильные вещи – «Если ты управишь сердце твое и прострешь к Нему руки твои, И будешь спокоен, ибо есть надежда». Другой говорил – «Сблизься же с Ним — и будешь спокоен; чрез это придет к тебе добро. Прими из уст Его закон и положи слова Его в сердце твое». Но, Господь сказал «из бури», что они говорили не совсем правильно, а Иов из глубины своего страдания говорил более правильно. После этого «избиения», Иов стал прозревать и говорить о необходимости Посредника между Творцом и человеком, что человек не оправдается перед Богом сам и ему нужен Искупитель: «но как оправдается человек пред Богом?» и «Нет между нами посредника». Нет сомнения, что здесь пророчествуется о Посреднике Иисусе Христе. И в конце своего страдания Иов произносит уникальные слова – «И ныне вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних! А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя». Этого ведения и «зрения», порой не хватает и нам «благоденствующим в доме своем» современным верующим, последних дней. Не секрет, что и наша «суетливость» в основном расположена в области нашей заботы о детях. Но вот, по вере Иова, как потом оказалось, дети его – семеро сыновей и три дочери не погибли под обломками дома, но «возвратил Господь потерю Иова. И было у него семь сыновей и три дочери», говорится в конце книги. Как потом мы узнаем, это были обломки старого дома и старых, беспечных отношений детей Иова. Собственно и в Евангелиях говорится о том же – «уверуй в Господа, спасешься ты и весь дом твой».
В притчах и псалмах от царя Давида можно прочитать такие слова - «За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла». Здесь хорошо замечается, что беспечность и отсутствие знания о Господе, не приводит человека к истинной безопасности и спокойствию.
В период возрастания в вере, когда мы осознали себя в числе народа Божия, мы не имеем права быть спокойными в искании истины Божией. Как сказано о жителях города Лаис, что они были «спокойны и беспечны». Они не искали Бога и тогда пришло воинственное колено Дана, которое все еще не нашло своего удела в Боге и побили жителей Лаиса мечом, а город сожгли огнем. Здесь просматривается любопытная деталь Писания, что столкнулись два народа – один был беспечен, а другой слишком активен в своей вере, которая проявилась в поклонении «истукану Михи».
О народе, который не ищет своих корней в Боге, пророк Захария пишет так – «Когда ангелы обошли всю землю и сказали, что вся земля населена и спокойна», на что Господь в негодовании сказал: «И великим негодованием негодую на народы, живущие в покое. Ибо когда Я мало прогневался, они усилили зло». А тем, кто нашел Бога, но осуетился делами мира, пророк Исайя говорит – «За то, что этот народ пренебрегает водами Силоама, текущими тихо, и восхищается Рецином и сыном Ремалииным, наведет на него Господь реки бурные и большие». Где Силоам означает – «мир и спокойствие» и в этом месте, и под этим названием была поставлена Скиния Моисеева с Ковчегом завета. Все эти образы указывают на Слово Божие, от которого человек получает мир и спокойствие, и утоляет свою жажду знаний. И от этого источника человек делается зрячим, как это случилось со слепым, которого Иисус послал умыться в купальне Силоамской. А «Рецин и Ремалиин» соответственно означают «твердость и украшение». И тогда напрашивается вывод, что восхищение своей «твердостью», скажем так – в старом знании, и «украшении» их обновленными словами, человек уподобляется стоящим возле разрушающейся Силоамской башни, которая при падении погубила восемнадцать человек.
Через веру в Христа человек становится новым творением и вопрос спокойствия играет еще более важную роль. Как правило, на начальной стадии своего взросления в учении Христа, человек проявляет повышенное беспокойство о своих прошлых грехах. Этим он свидетельствует, что им еще не познана суть дела Иисуса на кресте. Апостолы, указывая на это беспокойство духа, говорили так – «У кого же этих качеств нет, тот слеп, не хочет знать правды и забыл о том, что он уже очищен от всех своих прошлых грехов». Прообраз нашего несовершенного пути в дом Господень можно увидеть в истории левита, как представителя внешнего служения, который был обременен многими заботами мира сего. Он пять дней веселил сердце свое у тестя и затягивал свое возвращение в дом Господень, что привело к ошибке начать возвращение на исходе дня. Человек часто затягивает свое желание идти за Господом, или от несовершенной веры не стремиться в Его небесный дом. Левит обременил свое возвращение домой заботой о соломе и кормом для ослов, хлебом и вином, рабами и слугами. Всем этим он как бы хвастался, говоря, что у него «ни в чем нет недостатка», но старик сказал ему, - «будь спокоен, весь недостаток твой на мне». Как левиту во время остановки было сказано не беспокоиться о недостатке, так Иисус понес наши грехи, чтобы мы могли спокойно ожидать Его с неба и иметь дерзновение войти в Город, художник и строитель которого Бог.
И, конечно, при таких обетованиях Иисуса Христа, только и становится возможным та радость и спокойствие, о которых сказал пророк Аввакум - «А я должен быть спокоен в день бедствия. Но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего».
«А я должен быть спокоен в день бедствия. Но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего». – Аввк.3.16
Эти слова ветхого пророка призывают нас быть спокойными во время бедствия, что было всегда не просто, как для людей прошлого, так и для людей нашего времени. И очень сложно «веселиться и радоваться о Боге спасения своего», нам современникам, при многом научном знании о хрупкости нашей вселенной.
Когда Моисей вывел народ из Египта и преследователи стали их настигать, народ сильно испугался: «Но Моисей сказал народу: не бойтесь, стойте — и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне, ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите во веки; Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны». Слов Моисея оказалось не достаточно для успокоения народа, да и сам Моисей дрогнул перед этой бедой. Тогда Господь сказал Моисею: «что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтобы они шли». В этой истории прослеживается связь между условиями – «чтобы быть спокойны и увидеть спасение Господне», необходимо «идти». Или, как сказано в Евангелиях – «встать на ноги свои» в нашей личной вере.
В Библии описано много случаев, когда спокойствие оправдывается или осуждается. Спокойствие осуждается, когда оно превращается в беспечность или переходит в разряд беспокойства и суеты. О царе Навуходоносоре сказано, что он был «спокоен был в доме своем и благоденствовал в чертогах своих». В личном благоденствии, в непонимании своего будущего и будущего царства своего, его посетила тревога (сон). В итоге, это царство было разрушено.
Очевидно, нельзя оставаться спокойными, когда мы сами или наши близкие совершают зло. Как оставался спокойным царь Ахав, когда его жена Иезавель прежде чем погубить невинного человека сказала ему – «встань, ешь хлеб и будь спокоен; я доставлю тебе виноградник Навуфея». И хотя сам царь смирился пред Богом, но за свою преступную беспечность навел беды на будущее сына своего. С другой стороны, Иов – не был беспечен и проявлял заботу о детях, но также не избежал определенных страданий. Почему?
О начальном периоде жизни Иова сказано, что он был непорочен и справедлив, богобоязнен и удалялся зла, но основной заботой его было беспокойство о потомство – «вставал рано утром, возносил всесожжения по числу сынов своих, говоря, - не согрешили ли они». В этот период он еще не стремился познать Бога и пути спасения в Нем. Он был спокоен в этом состоянии, пока не был избит жизнью – «Я был спокоен, но Он потряс меня, взял меня за шею и избил меня, и поставил меня целию для Себя». В таком спокойствии он ходил от одного пиршества сына к другому и, очевидно не приобщал своих детей к познанию Творца. И дети «погибли» от бури, говорит вестник в Писании.
Когда Иов был в бедственном состоянии, к нему приходили друзья и говорили, как будто очень правильные вещи – «Если ты управишь сердце твое и прострешь к Нему руки твои, И будешь спокоен, ибо есть надежда». Другой говорил – «Сблизься же с Ним — и будешь спокоен; чрез это придет к тебе добро. Прими из уст Его закон и положи слова Его в сердце твое». Но, Господь сказал «из бури», что они говорили не совсем правильно, а Иов из глубины своего страдания говорил более правильно. После этого «избиения», Иов стал прозревать и говорить о необходимости Посредника между Творцом и человеком, что человек не оправдается перед Богом сам и ему нужен Искупитель: «но как оправдается человек пред Богом?» и «Нет между нами посредника». Нет сомнения, что здесь пророчествуется о Посреднике Иисусе Христе. И в конце своего страдания Иов произносит уникальные слова – «И ныне вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних! А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя». Этого ведения и «зрения», порой не хватает и нам «благоденствующим в доме своем» современным верующим, последних дней. Не секрет, что и наша «суетливость» в основном расположена в области нашей заботы о детях. Но вот, по вере Иова, как потом оказалось, дети его – семеро сыновей и три дочери не погибли под обломками дома, но «возвратил Господь потерю Иова. И было у него семь сыновей и три дочери», говорится в конце книги. Как потом мы узнаем, это были обломки старого дома и старых, беспечных отношений детей Иова. Собственно и в Евангелиях говорится о том же – «уверуй в Господа, спасешься ты и весь дом твой».
В притчах и псалмах от царя Давида можно прочитать такие слова - «За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла». Здесь хорошо замечается, что беспечность и отсутствие знания о Господе, не приводит человека к истинной безопасности и спокойствию.
В период возрастания в вере, когда мы осознали себя в числе народа Божия, мы не имеем права быть спокойными в искании истины Божией. Как сказано о жителях города Лаис, что они были «спокойны и беспечны». Они не искали Бога и тогда пришло воинственное колено Дана, которое все еще не нашло своего удела в Боге и побили жителей Лаиса мечом, а город сожгли огнем. Здесь просматривается любопытная деталь Писания, что столкнулись два народа – один был беспечен, а другой слишком активен в своей вере, которая проявилась в поклонении «истукану Михи».
О народе, который не ищет своих корней в Боге, пророк Захария пишет так – «Когда ангелы обошли всю землю и сказали, что вся земля населена и спокойна», на что Господь в негодовании сказал: «И великим негодованием негодую на народы, живущие в покое. Ибо когда Я мало прогневался, они усилили зло». А тем, кто нашел Бога, но осуетился делами мира, пророк Исайя говорит – «За то, что этот народ пренебрегает водами Силоама, текущими тихо, и восхищается Рецином и сыном Ремалииным, наведет на него Господь реки бурные и большие». Где Силоам означает – «мир и спокойствие» и в этом месте, и под этим названием была поставлена Скиния Моисеева с Ковчегом завета. Все эти образы указывают на Слово Божие, от которого человек получает мир и спокойствие, и утоляет свою жажду знаний. И от этого источника человек делается зрячим, как это случилось со слепым, которого Иисус послал умыться в купальне Силоамской. А «Рецин и Ремалиин» соответственно означают «твердость и украшение». И тогда напрашивается вывод, что восхищение своей «твердостью», скажем так – в старом знании, и «украшении» их обновленными словами, человек уподобляется стоящим возле разрушающейся Силоамской башни, которая при падении погубила восемнадцать человек.
Через веру в Христа человек становится новым творением и вопрос спокойствия играет еще более важную роль. Как правило, на начальной стадии своего взросления в учении Христа, человек проявляет повышенное беспокойство о своих прошлых грехах. Этим он свидетельствует, что им еще не познана суть дела Иисуса на кресте. Апостолы, указывая на это беспокойство духа, говорили так – «У кого же этих качеств нет, тот слеп, не хочет знать правды и забыл о том, что он уже очищен от всех своих прошлых грехов». Прообраз нашего несовершенного пути в дом Господень можно увидеть в истории левита, как представителя внешнего служения, который был обременен многими заботами мира сего. Он пять дней веселил сердце свое у тестя и затягивал свое возвращение в дом Господень, что привело к ошибке начать возвращение на исходе дня. Человек часто затягивает свое желание идти за Господом, или от несовершенной веры не стремиться в Его небесный дом. Левит обременил свое возвращение домой заботой о соломе и кормом для ослов, хлебом и вином, рабами и слугами. Всем этим он как бы хвастался, говоря, что у него «ни в чем нет недостатка», но старик сказал ему, - «будь спокоен, весь недостаток твой на мне». Как левиту во время остановки было сказано не беспокоиться о недостатке, так Иисус понес наши грехи, чтобы мы могли спокойно ожидать Его с неба и иметь дерзновение войти в Город, художник и строитель которого Бог.
И, конечно, при таких обетованиях Иисуса Христа, только и становится возможным та радость и спокойствие, о которых сказал пророк Аввакум - «А я должен быть спокоен в день бедствия. Но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего».
Re: Листья Древа Жизни.
Цепи
«И так вот, я освобождаю тебя сегодня от цепей, которые на руках твоих: если тебе угодно идти со мною в Вавилон, иди, и я буду иметь попечение о тебе; а если нет, оставайся. Вот, вся земля перед тобою; куда тебе угодно, и куда нравится идти, туда и иди». – Иер.40.
Писание дает много примеров о человеческих узах через образ цепей железных, медных, серебряных и золотых. Железные цепи, отражают плен человека по делам плоти. Через образ молодого львенка пророк Иезекииль, отразил плен князей Израиля, которые не жили по воле Божией, но «научился ловить добычу, ел людей» и потому был скован цепями, посажен в клетку и уведен в Вавилонский плен. Многими цепями прошлой жизни без Бога, связан человек, имя которым имя – «легион»: «Его связывали цепями и узами, сберегая его, но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни». Узы и цепи закона сохраняют человеческое общество от гибели и беспредела злых людей, но приходит время, они становятся лишними. Одержимого связывали цепями, чтобы сберечь его ко дню Иисуса, потому что только Он мог освободить окончательно и без возврата к прошлому. Бесноватый был исцелен и он выразил свою благодарность пойти за Иисусом. А вот жители этого селения попросили Спасителя удалиться из их пределов. Человеческие усилия стать свободными без Христа, только отягчают эти узы. Но, железные цепи не крепки, они снимаются через веру и желание изменить свою жизнь.
О служителях Христовых пишется не раз, что они были скованы двумя цепями. Павел была скован двумя цепями, но он молился и воспевал Богу в узах и тем принес освобождение себе и народу. Он говорил – «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше. А оставаться во плоти нужнее для вас». «Нужнее для вас» - были его основными узами служения ради людей.
Апостол Петр, когда ему грозила смерть и он спал между двумя воинами, скованный двумя цепями, и стражи у дверей стерегли темницу. Пришел Ангел и, толкнув его в бок, сказал – «Встань скорее, опояшься и обуйся, надень одежду твою и иди за мною. И цепи упали с рук его». Он думал, что с ним происходит это во сне, но когда пришел в себя, сказал –«теперь я вижу воистину». До этого случая Петр все еще был в узах сомнения, пока не встал «по слову Ангела».
Медные цепи являют образ плена в несовершенных человеческих взаимоотношениях. Самсон, в слепоте познания воли Божией в отношениях между мужчиной и женщиной, был скован двумя медными цепями и ослеплен, и до определенного времени «он молол в доме узников».
Серебряные цепи прообраз связи между жизнью и смертью: «И помни Создателя твоего. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; - доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его», - сказал Екклесиаст. А царь Давид эту связь выразил, так - «Объяли меня волны смерти, и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облекли меня, и сети смерти опутали меня».
Золото дорогой метал, нуждается в ювелирной обработке и отличает лучшие качества человека. За добрые подвиги, человек может получить от мира золотую цепь на шею свою, как Иосиф от фараона. А вот, пророк Даниил на обещание царя облечь его в золотую цепь, сказал – «дары твои пусть останутся у тебя и почести отдай другому».
Человек всегда желал украшений золотых. Среди внешних одежд священника был ефод - наплечник, на котором были два камня для памяти – урим (свет) и тумим (совершенство). Своей памятью мы призваны утвердиться в совершенстве и свете, где наш суд не должен превозноситься над любовью. Судный наперсник крепился на ефоде и был сделан из золота искусною работою, плетеною витыми золотыми цепочками. От закона и по прообразу золотых цепочек на судном наперстнике, наш суд должен стать искусным и ювелирным, что достигается через любовь Божию и от учения Христа, который говорил – «не судите, а если судите, то судите справедливо».
Ошибку в делах служения можно заметить в истории Аарона, который велел снять золото с жен силой и когда оно было брошено в огонь, то вышел телец. Но, когда Моисей отдал дань возношения Господу и напомнил народу о личном усердии, то приносил народ свои украшения добровольно и, тогда произошло очищение их сердец.
Подобная история произошла со свободолюбивым Гедеоном. Он не искал царств и золота, и говорил – «ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами». Но жители Мадиамские упросили его стать их предводителем. Он согласился с условием «дайте мне каждый по серьге из добычи своей, кроме [золотых] цепочек, которые были на шее у верблюдов их». Из этого золота Гедеон сделал ефод и положил его в своем городе «и был он сетью Гедеону и всему дому его». Любопытно, что он не брал цепей от верблюдов, но все равно из этого золота получился телец.
Путь к Богу в Святое Святых, совершается по прообразу ковчега, внесенного на хранение в храм и проходит мимо двух золотых цепей пред давиром: «И обложил Соломон храм внутри чистым золотом, и протянул золотые цепи пред давиром и обложил его золотом». Мы Его храм, утверждает Евангельское слово - наша вера и любовь, есть те самые цепи, между которых проходит наш путь в Святое Святых любви Божией.
Пророк Исайя через образ Кира пророчествовал о Христе, который «построит город Мой и отпустит пленных Моих» и в эти новые времена придут к Нему люди трудолюбивые, торговые и рослые – «в цепях придут» и познают Спасителя». В другом месте пророк обращался к своему народу с призывом – «Восстань, восстань, облекись в силу твою Сион! Встань пленный Иерусалим! Сними цепи с шеи твоей». Где, Сион в древности означал город Давида на холме, а при дословном переводе - «солнечный, блестящий», то есть для нас это Небесный Город, художник и строитель, которого Бог.
Но, вернемся к пророку Иеремии, которому было сказано – «И так, вот, я освобождаю тебя сегодня от цепей, которые на руках твоих: если тебе угодно идти со мною в Вавилон, иди, и я буду иметь попечение о тебе; а если не угодно тебе идти со мною в Вавилон, оставайся. Вот, вся земля перед тобою; куда тебе угодно, и куда нравится идти, туда и иди». Эти слова продолжают быть пророческими и для нас. Нам, как и пророку предлагается два пути - идти снова в старый мир, с некоторым попечением Бога о земле, или идти «куда нравиться». Идти в старое земное место, приводит нас к Ангелу от книги Откровение - «который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время». Идти «куда нравится» – это и есть все то множество обителей, о которых нам вещают современные пророки параллельных и других миров. Иеремия засомневался и ему был дан третий совет, лучший, которым он и воспользовался.
Небесный Город, опускающийся с небес от Бога - есть наш «третий», новый и лучший путь!
«И так вот, я освобождаю тебя сегодня от цепей, которые на руках твоих: если тебе угодно идти со мною в Вавилон, иди, и я буду иметь попечение о тебе; а если нет, оставайся. Вот, вся земля перед тобою; куда тебе угодно, и куда нравится идти, туда и иди». – Иер.40.
Писание дает много примеров о человеческих узах через образ цепей железных, медных, серебряных и золотых. Железные цепи, отражают плен человека по делам плоти. Через образ молодого львенка пророк Иезекииль, отразил плен князей Израиля, которые не жили по воле Божией, но «научился ловить добычу, ел людей» и потому был скован цепями, посажен в клетку и уведен в Вавилонский плен. Многими цепями прошлой жизни без Бога, связан человек, имя которым имя – «легион»: «Его связывали цепями и узами, сберегая его, но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни». Узы и цепи закона сохраняют человеческое общество от гибели и беспредела злых людей, но приходит время, они становятся лишними. Одержимого связывали цепями, чтобы сберечь его ко дню Иисуса, потому что только Он мог освободить окончательно и без возврата к прошлому. Бесноватый был исцелен и он выразил свою благодарность пойти за Иисусом. А вот жители этого селения попросили Спасителя удалиться из их пределов. Человеческие усилия стать свободными без Христа, только отягчают эти узы. Но, железные цепи не крепки, они снимаются через веру и желание изменить свою жизнь.
О служителях Христовых пишется не раз, что они были скованы двумя цепями. Павел была скован двумя цепями, но он молился и воспевал Богу в узах и тем принес освобождение себе и народу. Он говорил – «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше. А оставаться во плоти нужнее для вас». «Нужнее для вас» - были его основными узами служения ради людей.
Апостол Петр, когда ему грозила смерть и он спал между двумя воинами, скованный двумя цепями, и стражи у дверей стерегли темницу. Пришел Ангел и, толкнув его в бок, сказал – «Встань скорее, опояшься и обуйся, надень одежду твою и иди за мною. И цепи упали с рук его». Он думал, что с ним происходит это во сне, но когда пришел в себя, сказал –«теперь я вижу воистину». До этого случая Петр все еще был в узах сомнения, пока не встал «по слову Ангела».
Медные цепи являют образ плена в несовершенных человеческих взаимоотношениях. Самсон, в слепоте познания воли Божией в отношениях между мужчиной и женщиной, был скован двумя медными цепями и ослеплен, и до определенного времени «он молол в доме узников».
Серебряные цепи прообраз связи между жизнью и смертью: «И помни Создателя твоего. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; - доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его», - сказал Екклесиаст. А царь Давид эту связь выразил, так - «Объяли меня волны смерти, и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облекли меня, и сети смерти опутали меня».
Золото дорогой метал, нуждается в ювелирной обработке и отличает лучшие качества человека. За добрые подвиги, человек может получить от мира золотую цепь на шею свою, как Иосиф от фараона. А вот, пророк Даниил на обещание царя облечь его в золотую цепь, сказал – «дары твои пусть останутся у тебя и почести отдай другому».
Человек всегда желал украшений золотых. Среди внешних одежд священника был ефод - наплечник, на котором были два камня для памяти – урим (свет) и тумим (совершенство). Своей памятью мы призваны утвердиться в совершенстве и свете, где наш суд не должен превозноситься над любовью. Судный наперсник крепился на ефоде и был сделан из золота искусною работою, плетеною витыми золотыми цепочками. От закона и по прообразу золотых цепочек на судном наперстнике, наш суд должен стать искусным и ювелирным, что достигается через любовь Божию и от учения Христа, который говорил – «не судите, а если судите, то судите справедливо».
Ошибку в делах служения можно заметить в истории Аарона, который велел снять золото с жен силой и когда оно было брошено в огонь, то вышел телец. Но, когда Моисей отдал дань возношения Господу и напомнил народу о личном усердии, то приносил народ свои украшения добровольно и, тогда произошло очищение их сердец.
Подобная история произошла со свободолюбивым Гедеоном. Он не искал царств и золота, и говорил – «ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами». Но жители Мадиамские упросили его стать их предводителем. Он согласился с условием «дайте мне каждый по серьге из добычи своей, кроме [золотых] цепочек, которые были на шее у верблюдов их». Из этого золота Гедеон сделал ефод и положил его в своем городе «и был он сетью Гедеону и всему дому его». Любопытно, что он не брал цепей от верблюдов, но все равно из этого золота получился телец.
Путь к Богу в Святое Святых, совершается по прообразу ковчега, внесенного на хранение в храм и проходит мимо двух золотых цепей пред давиром: «И обложил Соломон храм внутри чистым золотом, и протянул золотые цепи пред давиром и обложил его золотом». Мы Его храм, утверждает Евангельское слово - наша вера и любовь, есть те самые цепи, между которых проходит наш путь в Святое Святых любви Божией.
Пророк Исайя через образ Кира пророчествовал о Христе, который «построит город Мой и отпустит пленных Моих» и в эти новые времена придут к Нему люди трудолюбивые, торговые и рослые – «в цепях придут» и познают Спасителя». В другом месте пророк обращался к своему народу с призывом – «Восстань, восстань, облекись в силу твою Сион! Встань пленный Иерусалим! Сними цепи с шеи твоей». Где, Сион в древности означал город Давида на холме, а при дословном переводе - «солнечный, блестящий», то есть для нас это Небесный Город, художник и строитель, которого Бог.
Но, вернемся к пророку Иеремии, которому было сказано – «И так, вот, я освобождаю тебя сегодня от цепей, которые на руках твоих: если тебе угодно идти со мною в Вавилон, иди, и я буду иметь попечение о тебе; а если не угодно тебе идти со мною в Вавилон, оставайся. Вот, вся земля перед тобою; куда тебе угодно, и куда нравится идти, туда и иди». Эти слова продолжают быть пророческими и для нас. Нам, как и пророку предлагается два пути - идти снова в старый мир, с некоторым попечением Бога о земле, или идти «куда нравиться». Идти в старое земное место, приводит нас к Ангелу от книги Откровение - «который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время». Идти «куда нравится» – это и есть все то множество обителей, о которых нам вещают современные пророки параллельных и других миров. Иеремия засомневался и ему был дан третий совет, лучший, которым он и воспользовался.
Небесный Город, опускающийся с небес от Бога - есть наш «третий», новый и лучший путь!
Re: Листья Древа Жизни.
Царство Небесное
«Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном». - Мф.5.19.
Если поставить вопрос – о чем говорит Библия и каков, ее основной вопрос? Можно дать множество ответов – о Боге и Христе, о жизни и смерти, о законе и грехе, и так далее. Очевидно, ответ зависит от читателя, от его образованности и направленности поиска смысла в жизни. Пытаясь обобщить многие вопросы Книги жизни, можно утверждать, что основным вопросом является путь человека от долины смертной тени к Небесному Царству. Или, как сказал Некто, необходимо обратиться к «понятиям, хранящимся на вершине мира».
Если попытаться выяснить, - чему более учил Иисус, то заметим, что Он много говорил о Царстве Небесном. Свое служение Иисус начал именно с проповедования о Царстве Небесном – «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». О том же Он заповедовал ученикам - "Ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное». В этом периоде «приближения» Царства, Иисус говорит о заповедях блаженства, которые вытекают из закона – кто научит так и не исполнит сам, наречется «малейшим», а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном». Очевидно, это нелегко, потому что исполнить весь закон, человек не может, говорится в другом месте. Помешать опыту достижения Царства, может личная самоуверенность в свою праведность – «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников (знания от закона) и фарисеев (от внешнего служения), то вы не войдете в Царство Небесное». Мешают и не дают исполниться небесному обетованию, так же учителя, которые мерят лице людей от своей правды – «Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете». И тогда на помощь приходит вера. Сотнику, который проявил веру в слово Иисуса, Он сказал - "Истинно говорю вам: и в Израиле не нашел Я такой веры. Многие придут и возлягут с Авраамом, Исааком, Иаковым в Царстве Небесном". Это не та вера о которой обычно говорят и хвалятся, но вера, которая по определению Евангелия - «есть осуществление ожидаемого». Весь вопрос в том – чего мы ждем от Бога Отца и Его Сына Христа?
Иисус понимал, что у человека много препятствий для достижения Царства Небесного, как внутренних причин, так и внешних в лице «мешальщиков». И тогда Он говорит – «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие, восхищают его». Более конкретно, в чем необходимо проявлять силу и усилие, Иисус говорит в притчах о Царстве Небесном. В Евангелии от Матфея можно увидеть некоторую системность и последовательность притч – от простого к более сложному, которые начинаются со слов: "Ибо Царствие Небесное подобно".
Первая притча о Царстве Небесном, уподобляется человеку, «посеявшему доброе семя на поле своем». Очевидно, что этим семенем является начало всех начал – вера, и вся притча рассказывает при каких условиях это семя дает добрые плоды, или погибает.
Вторая притча тоже говорит о человеке и поле, на котором он посеял зерно горчичное, которое когда вырастает, становится укрытием для птиц небесных. Надежда всегда в ожидании и потому «горчит», когда не исполняется в нашей короткой жизни. Но, если надежда крепка и устойчива, то под этим укрытием, находят приют многие люди, еще не укорененные в свою призванность на небеса. Апостол Павел говорил, что в настоящее время на земле пребывают сии три - вера, надежда и любовь. И тогда, третья притча должна нечто сказать о любви, что мы и замечаем.
Третья притча Иисуса о Царстве Небесном, говорит о необходимости обрести познание в любви и это достигается через любовь женщины, которая представлена закваской, "которую она положила в три меры муки, доколе не вскисло все". Как бы религиозные учителя не множили любовь в ипостасях, но эта притча подтверждает одну из основных заповедей Божиих к человеку - "что не хорошо ему быть одному" без помощника в любви. Человеку, подвязавшемуся в служениях многих, но не определившегося в отношениях двух – мужчины и женщины, необходимо приложить усилие и познать, что мука есть тертое зерно и еще не хлеб, и прежде чем испечь хлеб, необходимо заквасить муку. И это делают руки женщины. У мужчины мало надежды достичь Царства Небесного, прежде чем он не вскиснет любовью от женщины, потому что от этой любви вскисает всякая любовь к Богу и людям, к природе, стране, животному, травинке и ко всему тому, где можно приложить любовь. Очевидно, другие ученики Иисуса, понимали важность этой истины, и поэтому апостол Фома приводит две притчи о Царстве Небесном, связанным с образом женщины.
После первых трех притч о Царстве Небесном, ученики стали интересоваться и спрашивать значение Его притч. Если первые три притчи охватывают как бы охватывают всю суть и полноту учения о Царстве Небесном, то следующие три идут, как дополнение на проявленный интерес учеников и начинаются с союза - "Еще".
«Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то». Понятно, что этим сокровищем является Бог Отец, через любовь которого мы спасемся. Покупая, то поле мы становимся в положение, ищущих новых жемчужин в лице Иисуса Христа.
«Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее». Эта притча показывает человека, который способен отказаться от своего старого земного наследия, ради небесных обетований Христа.
«Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: и отделят злых из среды праведных». Если человек от четвертой притчи, находит сокровище на поле и утаивает, то эта притча говорит о служении и поиске новых людей для Царства Небесного. Говорить и закидывать сети среди людей "всякого рода" - больших и малых, богатых и бедных, добрых и злых. Любопытно, что второй блок из трех притч Он начинал со слова "еще", то это могло значить, что Он мог продолжать уподобление Царства Небесного "еще" многими примерами.
Когда Иисус сказал первые шесть притч, он спросил учеников – «поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи! Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое». Он желал, чтобы ученики поняли о необходимости выносить из своей сокровищницы познаний новые знания, но при этом не забывали и о добром «старом».
Потом ученики Иисуса стали интересоваться Царством Небесным, но все еще продолжали задавать легковесные вопросы – «В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве небесном».
В другой раз, когда Петр приступил к Иисусу с вопросом - сколько раз прощать брату моему? Иисус сказал очередную притчу - «посему Царство Небесное подобно царю, который хотел сосчитаться с рабами своими». Эта притча о способности человека прощать долги, которая особо актуальна для людей, любящим вести счет своим денежкам.
Далее, оканчивается «детство» учеников Иисуса. Иисус встретился с фарисеями, то есть с теми самыми учителями, которые препятствовали народу войти в Царствие Небесное. Они уже видели, как Иисус оправдал «блудницу», но продолжали Его искушать. Речь зашла о долге мужчины и женщины друг перед другом. Ученики слышали Его ответ фарисеям и как всегда не поняли своего Учителя. И сказали – «Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано. Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного». Эта притча, стала камнем преткновения для многих учителей христианства. Вся древность была омрачена этим непониманием - оскопление плоти и духа погрузило средневековье в страшную болезнь общества, под названием – одиночество. Оскопленные в духе отшельники и монастыри стали возникать как грибы.
Последующие притчи Иисуса о Царстве Небесном были как бы пояснением одной из важных истин царствия человека в любви. Любовь и радость прописались в притче о мудром хозяине виноградника своего - «Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой». Виноградник предназначен приносить плод, а виноградный плод предназначался для изготовления вина, которое веселит сердце. Вино несет прообраз радости, которое опять же достигается в обретении любви. В Евангелии от Фомы Иисус сказал так – «Виноградная лоза была посажена без Отца (Его любви). И она не укрепилась, ее выкорчуют и она погибнет».
По одной из истин Нового завета, ученики призваны так же проповедовать Евангелие «царствия», то есть не только как «Царство», но царствование. И вот, в предпоследней притче Иисус говорит – «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего». И далее мы узнаем, что не многие пришли на этот пир, но приглашенные отказывались, сославшись на свою занятость. Брачный пир для сына, отсылает нас к книге Откровение, где уже ясно говорится о том, что мы призываемы на брачную Вечерю Агнца Христа. Но, человек склонен свой труд и «служение» свое, ставить на первое место, или устраивать торговлю в самоправедности от закона и брать на себя роль судьи - кому должно войти в Царство Небесное, а кому нет. О таком человеке в притче сказано, что он «случайно» оказавшись среди возлежащих на Пиру, не имел брачной одежды.
Последняя притча о Царстве Небесном и десяти девах, обращена к женщине, которую много раз судили и побивали камнями на протяжении всей истории аскетического христианства. И потому, пятеро из них оказались «без масла в светильниках своих», и не дождались своего Жениха. Оказались - без мужа, мужчины, друга, любовника, в общем, без избранника и спутника в любви, с которым они могли бы войти на брачный Небесный пир. Любопытно, что первая притча Иисуса о Царстве Небесном и последняя, смыкаются на том, что человек не бодрствует в поиске истины, но продолжает «спать». Если в первой притче о Царстве Небесном, недоброе семя было посеяно «когда же они спали», то идущим на Пир и навстречу Жениху, непростительна такая сонливость, но бодрствование: «Итак бодрствуйте, потому что». Потому что, осталось совсем мало времени, чтобы идти к торговцам и покупать старое масло у учителей, которые все также не хотят отпускать людей в Царство Небесное.
«Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном». - Мф.5.19.
Если поставить вопрос – о чем говорит Библия и каков, ее основной вопрос? Можно дать множество ответов – о Боге и Христе, о жизни и смерти, о законе и грехе, и так далее. Очевидно, ответ зависит от читателя, от его образованности и направленности поиска смысла в жизни. Пытаясь обобщить многие вопросы Книги жизни, можно утверждать, что основным вопросом является путь человека от долины смертной тени к Небесному Царству. Или, как сказал Некто, необходимо обратиться к «понятиям, хранящимся на вершине мира».
Если попытаться выяснить, - чему более учил Иисус, то заметим, что Он много говорил о Царстве Небесном. Свое служение Иисус начал именно с проповедования о Царстве Небесном – «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». О том же Он заповедовал ученикам - "Ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное». В этом периоде «приближения» Царства, Иисус говорит о заповедях блаженства, которые вытекают из закона – кто научит так и не исполнит сам, наречется «малейшим», а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном». Очевидно, это нелегко, потому что исполнить весь закон, человек не может, говорится в другом месте. Помешать опыту достижения Царства, может личная самоуверенность в свою праведность – «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников (знания от закона) и фарисеев (от внешнего служения), то вы не войдете в Царство Небесное». Мешают и не дают исполниться небесному обетованию, так же учителя, которые мерят лице людей от своей правды – «Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете». И тогда на помощь приходит вера. Сотнику, который проявил веру в слово Иисуса, Он сказал - "Истинно говорю вам: и в Израиле не нашел Я такой веры. Многие придут и возлягут с Авраамом, Исааком, Иаковым в Царстве Небесном". Это не та вера о которой обычно говорят и хвалятся, но вера, которая по определению Евангелия - «есть осуществление ожидаемого». Весь вопрос в том – чего мы ждем от Бога Отца и Его Сына Христа?
Иисус понимал, что у человека много препятствий для достижения Царства Небесного, как внутренних причин, так и внешних в лице «мешальщиков». И тогда Он говорит – «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие, восхищают его». Более конкретно, в чем необходимо проявлять силу и усилие, Иисус говорит в притчах о Царстве Небесном. В Евангелии от Матфея можно увидеть некоторую системность и последовательность притч – от простого к более сложному, которые начинаются со слов: "Ибо Царствие Небесное подобно".
Первая притча о Царстве Небесном, уподобляется человеку, «посеявшему доброе семя на поле своем». Очевидно, что этим семенем является начало всех начал – вера, и вся притча рассказывает при каких условиях это семя дает добрые плоды, или погибает.
Вторая притча тоже говорит о человеке и поле, на котором он посеял зерно горчичное, которое когда вырастает, становится укрытием для птиц небесных. Надежда всегда в ожидании и потому «горчит», когда не исполняется в нашей короткой жизни. Но, если надежда крепка и устойчива, то под этим укрытием, находят приют многие люди, еще не укорененные в свою призванность на небеса. Апостол Павел говорил, что в настоящее время на земле пребывают сии три - вера, надежда и любовь. И тогда, третья притча должна нечто сказать о любви, что мы и замечаем.
Третья притча Иисуса о Царстве Небесном, говорит о необходимости обрести познание в любви и это достигается через любовь женщины, которая представлена закваской, "которую она положила в три меры муки, доколе не вскисло все". Как бы религиозные учителя не множили любовь в ипостасях, но эта притча подтверждает одну из основных заповедей Божиих к человеку - "что не хорошо ему быть одному" без помощника в любви. Человеку, подвязавшемуся в служениях многих, но не определившегося в отношениях двух – мужчины и женщины, необходимо приложить усилие и познать, что мука есть тертое зерно и еще не хлеб, и прежде чем испечь хлеб, необходимо заквасить муку. И это делают руки женщины. У мужчины мало надежды достичь Царства Небесного, прежде чем он не вскиснет любовью от женщины, потому что от этой любви вскисает всякая любовь к Богу и людям, к природе, стране, животному, травинке и ко всему тому, где можно приложить любовь. Очевидно, другие ученики Иисуса, понимали важность этой истины, и поэтому апостол Фома приводит две притчи о Царстве Небесном, связанным с образом женщины.
После первых трех притч о Царстве Небесном, ученики стали интересоваться и спрашивать значение Его притч. Если первые три притчи охватывают как бы охватывают всю суть и полноту учения о Царстве Небесном, то следующие три идут, как дополнение на проявленный интерес учеников и начинаются с союза - "Еще".
«Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то». Понятно, что этим сокровищем является Бог Отец, через любовь которого мы спасемся. Покупая, то поле мы становимся в положение, ищущих новых жемчужин в лице Иисуса Христа.
«Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее». Эта притча показывает человека, который способен отказаться от своего старого земного наследия, ради небесных обетований Христа.
«Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: и отделят злых из среды праведных». Если человек от четвертой притчи, находит сокровище на поле и утаивает, то эта притча говорит о служении и поиске новых людей для Царства Небесного. Говорить и закидывать сети среди людей "всякого рода" - больших и малых, богатых и бедных, добрых и злых. Любопытно, что второй блок из трех притч Он начинал со слова "еще", то это могло значить, что Он мог продолжать уподобление Царства Небесного "еще" многими примерами.
Когда Иисус сказал первые шесть притч, он спросил учеников – «поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи! Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое». Он желал, чтобы ученики поняли о необходимости выносить из своей сокровищницы познаний новые знания, но при этом не забывали и о добром «старом».
Потом ученики Иисуса стали интересоваться Царством Небесным, но все еще продолжали задавать легковесные вопросы – «В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве небесном».
В другой раз, когда Петр приступил к Иисусу с вопросом - сколько раз прощать брату моему? Иисус сказал очередную притчу - «посему Царство Небесное подобно царю, который хотел сосчитаться с рабами своими». Эта притча о способности человека прощать долги, которая особо актуальна для людей, любящим вести счет своим денежкам.
Далее, оканчивается «детство» учеников Иисуса. Иисус встретился с фарисеями, то есть с теми самыми учителями, которые препятствовали народу войти в Царствие Небесное. Они уже видели, как Иисус оправдал «блудницу», но продолжали Его искушать. Речь зашла о долге мужчины и женщины друг перед другом. Ученики слышали Его ответ фарисеям и как всегда не поняли своего Учителя. И сказали – «Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано. Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного». Эта притча, стала камнем преткновения для многих учителей христианства. Вся древность была омрачена этим непониманием - оскопление плоти и духа погрузило средневековье в страшную болезнь общества, под названием – одиночество. Оскопленные в духе отшельники и монастыри стали возникать как грибы.
Последующие притчи Иисуса о Царстве Небесном были как бы пояснением одной из важных истин царствия человека в любви. Любовь и радость прописались в притче о мудром хозяине виноградника своего - «Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой». Виноградник предназначен приносить плод, а виноградный плод предназначался для изготовления вина, которое веселит сердце. Вино несет прообраз радости, которое опять же достигается в обретении любви. В Евангелии от Фомы Иисус сказал так – «Виноградная лоза была посажена без Отца (Его любви). И она не укрепилась, ее выкорчуют и она погибнет».
По одной из истин Нового завета, ученики призваны так же проповедовать Евангелие «царствия», то есть не только как «Царство», но царствование. И вот, в предпоследней притче Иисус говорит – «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего». И далее мы узнаем, что не многие пришли на этот пир, но приглашенные отказывались, сославшись на свою занятость. Брачный пир для сына, отсылает нас к книге Откровение, где уже ясно говорится о том, что мы призываемы на брачную Вечерю Агнца Христа. Но, человек склонен свой труд и «служение» свое, ставить на первое место, или устраивать торговлю в самоправедности от закона и брать на себя роль судьи - кому должно войти в Царство Небесное, а кому нет. О таком человеке в притче сказано, что он «случайно» оказавшись среди возлежащих на Пиру, не имел брачной одежды.
Последняя притча о Царстве Небесном и десяти девах, обращена к женщине, которую много раз судили и побивали камнями на протяжении всей истории аскетического христианства. И потому, пятеро из них оказались «без масла в светильниках своих», и не дождались своего Жениха. Оказались - без мужа, мужчины, друга, любовника, в общем, без избранника и спутника в любви, с которым они могли бы войти на брачный Небесный пир. Любопытно, что первая притча Иисуса о Царстве Небесном и последняя, смыкаются на том, что человек не бодрствует в поиске истины, но продолжает «спать». Если в первой притче о Царстве Небесном, недоброе семя было посеяно «когда же они спали», то идущим на Пир и навстречу Жениху, непростительна такая сонливость, но бодрствование: «Итак бодрствуйте, потому что». Потому что, осталось совсем мало времени, чтобы идти к торговцам и покупать старое масло у учителей, которые все также не хотят отпускать людей в Царство Небесное.
Re: Листья Древа Жизни.
Будущее
«Зачем не принял ты в сердце твоем того, что будущее, а принял то, что в настоящем».- 3.Езд.7.15.
Наверно трудно найти человека, который бы не задумывался о будущности своей. В древности, основная масса людей жила близкими целями и не распространяла свою будущность в глубину времен. Такое положение, очевидно, не отвечало замыслу Творца и народ постепенно, стал приобщаться к этой заботе: «И призвал Иаков сыновей своих и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни». Вопрос о будущем беспокоил царей и элиту общества в лице гадателей, но они по определению апостола, видели его «как бы сквозь тусклое стекло». На сон и думы царя Навуходоносора – «что будет в последние дни», пророк Даниил ответил, «но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего». Царь не знал, хорошие или плохие события сулит ему сон, и потому ему было предложено определиться в своей будущности и согласовать разумение головы с помышлениями сердца своего.
Когда встает вопрос о нашем будущем и будущности всего человечества, то возникают разного рода вопросы. Самый сложный и беспокойный из них, является вопрос – когда? Тот же пророк Даниил, когда ему было показано ряд видений о будущности человечества, он спрашивает мужа в льняной одежде – «когда будет конец этих чудных происшествий?». И получает ответ – «ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени», а все потому чтобы умножилось ведение людей и многие, в этом поиске, могли «очиститься и переплавиться»? – говорит пророк. Очевидно, очиститься необходимо было в жизни своей, как сказано – «будущность нечестивых погибнет и злой не имеет будущего». И переплавиться необходимо было в ожидании лучшего будущего, а не в том, чтобы ожидать «конца света» или различного рода катаклизмов земли. Вспоминая того же царя Навуходоносора, можно утверждать что, если разумение человека и его помышления сердца направлены на ожидание положительных событий будущего, то оно и состоится в жизни.
Вопрос – «когда», так же беспокоил учеников Христа. В трех Евангелиях ученики задают один и тот же вопрос - «когда это будет?» и трижды этот вопрос возникает, именно, возле храма и в связи с храмом. Когда они оказываются возле храма с Учителем, то начинают возвеличивать это здание, говоря «что он украшен дорогими камнями и вкладами». Иисус на это отвечал, что «сии великие здания» будут разрушены, но главное предостережение заключалось в том, чтобы ученики не впали «в заблуждение» по отношению к Нему и их будущности в Нем. Но, ученики не могли еще связать свою будущность со строительством нового Храма в себе и более, помышляли глаголами разрушения. По этой причине, их вопрос – когда, перешел в разряд внешних знамений мира, которые и перечислил Иисус, и о которые современный человек продолжает спотыкаться.
А при современном умножении ведения, обнаруживается, что храм которому определено быть разрушенным, был «построен» на слезах женщин и детей, изгнанных из семьи законником Ездрой и все будущее, связывалось с отношением человека к закону. Положение ветхого народа зависело от их пребывания в законе дел, что связывало их несвободой и тем грабило их лучшее, но еще не опознанное, будущее. Через пророка Исайю Господь говорил о таком пребывании, что никто из верующих не говорил: «Отдай назад! Кто из вас приклонил к этому ухо, вникнул и выслушал это для будущего?». Жизнь ветхого народа была прикована к закону, как высшему откровению, данного для человека плоти. О пребывании народа в старом знании, другой пророк говорит – «На подоле у него была нечистота, но он не помышлял о будущности своей, а потому необыкновенно унизился, и нет у него Утешителя». Апостол Иоанн не один раз ставит зависимость имени Утешителя от Духа истины, явленной в учении Христа – «Когда же придет Утешитель, Дух истины, Который от Отца исходит, Он, Дух истины, и будущее возвестит вам».
В конце своего пребывания на земле, когда ученики стали серьезно помышлять о своей будущности, то начали задавать Иисусу более взвешенные вопросы – «Когда Ты явишься» или «Когда придет Царствие Небесное». Иисус отвечал по-разному, но все Его ответы также нуждаются в определенном «разумении и ведении», на которые ссылались пророки и апостолы. В Его ответах мы также получаем ответы на другие вопросы о нашей будущности – куда мы идем, или как это будет?
Если поставить вопрос – куда? то все Евангелия связывают будущее человечества с Небесным Царством: «Ищите горнего, где Христос сидит одесною Бога. О горнем помышляйте, а не о земном». Любопытно и знаменательно об этом услышать из уст ветхих пророков. У пророка Ездры можно найти слова истины, где работа духа человеческого, устремленного в будущее, ставится выше его созидательных дел в настоящем: «Для того ты пришел на поле, где не положено основания здания, ибо не могло дело человеческого созидания существовать там, где начинал показываться город Всевышнего. Посмотри на светлость сколько могут видеть глаза твои. После того услышь сколько могут услышать уши твои. Смотри перед собою и размышляй о том, что видишь». Подобного рода откровениях, ветхие пророки не ставили вопроса – когда, но выделяли труд человеческого духа глаголами – «видеть, слышать и размышлять». Так, выход из Вавилонского плена, требовал от народа личных усилий и добровольного желания выйти из него. Когда пришел царь Кир и дал свободу пленному народу, чтобы они вернулись на родину, то на деле таких желающих оказалось мало, всего сорок две тысячи. Большинство народа не выдержало испытание настоящим временем, о котором жило в надеждах, но осталось в Вавилоне и в оправдание своей любви к настоящему предлагало денежные и материальные услуги, пожелавшим выйти из Вавилона. Это на их пожертвования был построен второй храм от закона, и это им сказано – «зачем не принял ты в сердце твоем того, что будущее, а принял то, что в настоящем».
После того, как мы утвердились в своей надежде на будущее в небесах, возникает другой вопрос – как это будет? Евангелия отвечают просто – через воскресение, что в дословном переводе означает «подняться» вновь, то есть вернуться на свою истинную родину. Современные учения на вопрос – «как?», говорят о квантовом переходе, что тоже имеет смысл, но они часто грешат числами. Но числа не принципиальны, особенно, когда речь заходит о наших близких.
Не редко, вопрос о будущности перетекает в вопрос – сколько людей будет спасено. В этой связи очень любопытен ответ Бога Аврааму. Когда Авраам узнал решение Господа погубить Содом, то стал спрашивать, а что если там окажется пятьдесят праведников? Господь отвечает – не погублю города. И так Авраам спрашивает несколько раз, опуская количество праведников до десяти, и при этом счете «Господь отошел от Авраама», - говорит Писание. Но, Он не отойдет от нас, если мы эту планку праведников опустим до двух людей – мужчина + женщина, сочетая их в новый Храм любви. Через строительство этого Храма мы достигаем еще лучшей будущности, которое отражено в призыве на брачную вечерю Агнца.
Без помышления о будущем, надежды человека могут оказаться пустыми, как сказано у пророка – «пустым пустое, а полным полное». А праздник ожидаемого торжества без Духа Истины, может оказаться плачем – «Ибо хлеб их - для души их, а в дом Господень он не войдет. Что будете делать в день торжества и в день праздника Господня?», - говорил пророк Осия. А потому, в последние времена необходимо радеть о Духе Истины, который призван «будущее возвестить нам», и пребывать «в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования». Таким образом, апостол выделил истинное благовествование от неистинного, по отношению к надежде нашего будущего на небесах.
Возможно, не все нам будет понятно из Писания о нашей будущности, как это случилось с пророком Даниилом. Когда он сказал – «я слышал это, но не понял», то Муж в льняной одежде сказал пророку – «А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней». При всяком жребии присутствует определенная будущность, но которая всегда направлена в сторону лучшего – «Ибо Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать будущность и надежду».
«Зачем не принял ты в сердце твоем того, что будущее, а принял то, что в настоящем».- 3.Езд.7.15.
Наверно трудно найти человека, который бы не задумывался о будущности своей. В древности, основная масса людей жила близкими целями и не распространяла свою будущность в глубину времен. Такое положение, очевидно, не отвечало замыслу Творца и народ постепенно, стал приобщаться к этой заботе: «И призвал Иаков сыновей своих и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни». Вопрос о будущем беспокоил царей и элиту общества в лице гадателей, но они по определению апостола, видели его «как бы сквозь тусклое стекло». На сон и думы царя Навуходоносора – «что будет в последние дни», пророк Даниил ответил, «но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего». Царь не знал, хорошие или плохие события сулит ему сон, и потому ему было предложено определиться в своей будущности и согласовать разумение головы с помышлениями сердца своего.
Когда встает вопрос о нашем будущем и будущности всего человечества, то возникают разного рода вопросы. Самый сложный и беспокойный из них, является вопрос – когда? Тот же пророк Даниил, когда ему было показано ряд видений о будущности человечества, он спрашивает мужа в льняной одежде – «когда будет конец этих чудных происшествий?». И получает ответ – «ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени», а все потому чтобы умножилось ведение людей и многие, в этом поиске, могли «очиститься и переплавиться»? – говорит пророк. Очевидно, очиститься необходимо было в жизни своей, как сказано – «будущность нечестивых погибнет и злой не имеет будущего». И переплавиться необходимо было в ожидании лучшего будущего, а не в том, чтобы ожидать «конца света» или различного рода катаклизмов земли. Вспоминая того же царя Навуходоносора, можно утверждать что, если разумение человека и его помышления сердца направлены на ожидание положительных событий будущего, то оно и состоится в жизни.
Вопрос – «когда», так же беспокоил учеников Христа. В трех Евангелиях ученики задают один и тот же вопрос - «когда это будет?» и трижды этот вопрос возникает, именно, возле храма и в связи с храмом. Когда они оказываются возле храма с Учителем, то начинают возвеличивать это здание, говоря «что он украшен дорогими камнями и вкладами». Иисус на это отвечал, что «сии великие здания» будут разрушены, но главное предостережение заключалось в том, чтобы ученики не впали «в заблуждение» по отношению к Нему и их будущности в Нем. Но, ученики не могли еще связать свою будущность со строительством нового Храма в себе и более, помышляли глаголами разрушения. По этой причине, их вопрос – когда, перешел в разряд внешних знамений мира, которые и перечислил Иисус, и о которые современный человек продолжает спотыкаться.
А при современном умножении ведения, обнаруживается, что храм которому определено быть разрушенным, был «построен» на слезах женщин и детей, изгнанных из семьи законником Ездрой и все будущее, связывалось с отношением человека к закону. Положение ветхого народа зависело от их пребывания в законе дел, что связывало их несвободой и тем грабило их лучшее, но еще не опознанное, будущее. Через пророка Исайю Господь говорил о таком пребывании, что никто из верующих не говорил: «Отдай назад! Кто из вас приклонил к этому ухо, вникнул и выслушал это для будущего?». Жизнь ветхого народа была прикована к закону, как высшему откровению, данного для человека плоти. О пребывании народа в старом знании, другой пророк говорит – «На подоле у него была нечистота, но он не помышлял о будущности своей, а потому необыкновенно унизился, и нет у него Утешителя». Апостол Иоанн не один раз ставит зависимость имени Утешителя от Духа истины, явленной в учении Христа – «Когда же придет Утешитель, Дух истины, Который от Отца исходит, Он, Дух истины, и будущее возвестит вам».
В конце своего пребывания на земле, когда ученики стали серьезно помышлять о своей будущности, то начали задавать Иисусу более взвешенные вопросы – «Когда Ты явишься» или «Когда придет Царствие Небесное». Иисус отвечал по-разному, но все Его ответы также нуждаются в определенном «разумении и ведении», на которые ссылались пророки и апостолы. В Его ответах мы также получаем ответы на другие вопросы о нашей будущности – куда мы идем, или как это будет?
Если поставить вопрос – куда? то все Евангелия связывают будущее человечества с Небесным Царством: «Ищите горнего, где Христос сидит одесною Бога. О горнем помышляйте, а не о земном». Любопытно и знаменательно об этом услышать из уст ветхих пророков. У пророка Ездры можно найти слова истины, где работа духа человеческого, устремленного в будущее, ставится выше его созидательных дел в настоящем: «Для того ты пришел на поле, где не положено основания здания, ибо не могло дело человеческого созидания существовать там, где начинал показываться город Всевышнего. Посмотри на светлость сколько могут видеть глаза твои. После того услышь сколько могут услышать уши твои. Смотри перед собою и размышляй о том, что видишь». Подобного рода откровениях, ветхие пророки не ставили вопроса – когда, но выделяли труд человеческого духа глаголами – «видеть, слышать и размышлять». Так, выход из Вавилонского плена, требовал от народа личных усилий и добровольного желания выйти из него. Когда пришел царь Кир и дал свободу пленному народу, чтобы они вернулись на родину, то на деле таких желающих оказалось мало, всего сорок две тысячи. Большинство народа не выдержало испытание настоящим временем, о котором жило в надеждах, но осталось в Вавилоне и в оправдание своей любви к настоящему предлагало денежные и материальные услуги, пожелавшим выйти из Вавилона. Это на их пожертвования был построен второй храм от закона, и это им сказано – «зачем не принял ты в сердце твоем того, что будущее, а принял то, что в настоящем».
После того, как мы утвердились в своей надежде на будущее в небесах, возникает другой вопрос – как это будет? Евангелия отвечают просто – через воскресение, что в дословном переводе означает «подняться» вновь, то есть вернуться на свою истинную родину. Современные учения на вопрос – «как?», говорят о квантовом переходе, что тоже имеет смысл, но они часто грешат числами. Но числа не принципиальны, особенно, когда речь заходит о наших близких.
Не редко, вопрос о будущности перетекает в вопрос – сколько людей будет спасено. В этой связи очень любопытен ответ Бога Аврааму. Когда Авраам узнал решение Господа погубить Содом, то стал спрашивать, а что если там окажется пятьдесят праведников? Господь отвечает – не погублю города. И так Авраам спрашивает несколько раз, опуская количество праведников до десяти, и при этом счете «Господь отошел от Авраама», - говорит Писание. Но, Он не отойдет от нас, если мы эту планку праведников опустим до двух людей – мужчина + женщина, сочетая их в новый Храм любви. Через строительство этого Храма мы достигаем еще лучшей будущности, которое отражено в призыве на брачную вечерю Агнца.
Без помышления о будущем, надежды человека могут оказаться пустыми, как сказано у пророка – «пустым пустое, а полным полное». А праздник ожидаемого торжества без Духа Истины, может оказаться плачем – «Ибо хлеб их - для души их, а в дом Господень он не войдет. Что будете делать в день торжества и в день праздника Господня?», - говорил пророк Осия. А потому, в последние времена необходимо радеть о Духе Истины, который призван «будущее возвестить нам», и пребывать «в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования». Таким образом, апостол выделил истинное благовествование от неистинного, по отношению к надежде нашего будущего на небесах.
Возможно, не все нам будет понятно из Писания о нашей будущности, как это случилось с пророком Даниилом. Когда он сказал – «я слышал это, но не понял», то Муж в льняной одежде сказал пророку – «А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней». При всяком жребии присутствует определенная будущность, но которая всегда направлена в сторону лучшего – «Ибо Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать будущность и надежду».
Re: Листья Древа Жизни.
Источники жизни
«Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни».- Пр.4.23.
Вспоминаю два сюжета из фильмов о людях, оказавшихся в критической ситуации. Первый, легкий самолет потерпел аварию над пустыней и мужчина несколько дней шел по пескам, изнывая от жажды, без воды. Он проявил волю к жизни и выжил. А другой мужчина, много дней шел по пустыне и писал письма любимой женщине, источником его высокой выживаемости была любовь. Это был товарищ Сухов из фильма «Белое солнце пустыни». Два источника и оба ценны для жизни: первый хранит жизнь на земле, а другой ведет к жизни вечной.
Древние люди селились возле водоемов и рек, а люди пустыни копали колодцы. Условия, при которых ветхозаветные люди добывали себе воду для жизни, заботились о родниках и охраняли их, есть и наши условия достижения источников вечной жизни в Боге. Источником жизни Авраама была вера в Бога и колодцы, которые он копал в пустыне, есть прообраз нашего труда в вере. Однажды рабы царя Авимелеха отняли колодезь у рабов Авраама и, чтобы заключить мир патриарх взял «мелкого и крупного скота и дал Авимелеху, и они оба заключили союз. И поставил Авраам семь агниц мелкого скота особо. Авимелех же сказал Аврааму: на что здесь сии семь агниц, которых ты поставил особо? [Авраам] сказал: семь агниц сих возьми от руки моей, чтобы они были мне свидетельством, что я выкопал этот колодезь. Потому и назвал он сие место: Вирсавия, ибо тут оба они клялись».
Рассматривая их союз «особо» и пытаясь понять суть «семи агниц» женского пола «особо», необходимо вспомнить о том, что не менее важным источником жизни Авраама была любовь, а вернее, его привязанность к женщине по имени Сарра. Но, во время опасности для своей жизни, он с легкостью отрекся от жены и сказал, что она не жена ему, а сестра и Авимелех хотел взять ее в жены. Они оба клялись у колодца, но при всякой клятве сказанной вслух, есть слова которые не говорятся.
Надо думать, Авраам осознал свою ошибку по отношению к жене и выразил ее подарком «семи агниц», давая понять Авимелеху, что он может взять любую женщину в жены из племени патриарха, но Авимелех не понял этого. По этой причине, союз Авраама с царем Авимелехом примечателен еще и тем, что от его колодца дозволялось пить другому народу, что также есть прообраз нашего союза с Богом, из источника которого мы можем пить, по вере Авраамовой. И это был колодезь и источник той жизни, где был завязан первый узел клятвы в связи с женщиной. Узел, который уходит своими корнями во времена царя Давида и его несовершенная связь с женщиной Вирсавией, имя которой дословно означает – «дочь клятвы». Множественные узлы, которых необходимо развязать в жизни всякому человеку. Разрешать пить другим, а не пренебрегать и не засыпать колодцы, как это сделал царь Езекия. Во время осады города и в сомнении на спасение Божие, он «засыпал все источники и поток, протекавший по стране», в чем не было воли Божией, потому что это решение было принято с князьями и людьми военными. И не эти меры спасли иудейский народ, но обращение царя и народа к Богу.
Но, источником жизни царя Авимелеха была жадность и он первый нарушил свою клятву. Когда умер Авраам и видя, как богатеет Исаак, он засыпал все колодцы патриарха и изгнал сына Авраама. Проблема разрешения клятв у ветхих людей разрешалась сложно, и Иисус по этому поводу сказал – «не клянитесь вовсе, а если дали клятву, то должны ее исполнить». Но, вот Исаак поселился в других местах и стал очищать старые колодцы отца, «и назвал их теми же именами, которыми назвал их [Авраам] отец его». Потом, рабы Исааковы нашли колодезь воды живой: «И спорили пастухи Герарские с пастухами Исаака, говоря: наша вода. И он нарек колодезю имя: Есек, потому что спорили с ним. И когда они выкопали другой колодезь; спорили также и о нем; и он нарек ему имя: Ситна. И он двинулся отсюда и выкопал иной колодезь, о котором уже не спорили, и нарек ему имя: Реховоф, ибо, сказал он, теперь Господь дал нам пространное место, и мы размножимся на земле». С колодцами Исаака обнажились узлы споров, которые впоследствии, привели к большей трагедии. Так во время войны двух царей, возле колодца «споров» были убиты сорок два брата царя иудейского – «И взяли их живых, и закололи их — сорок два человека, при колодезе Беф-Екеда, и не осталось из них ни одного». По этому поводу, Иисус также сказал притчу, что - когда двое спорящих идут к судье, то прежде им лучше помириться, ибо не знают, кто из них будет оправдан. А по сути, спорщики, вообще, не могут быть оправданы.
Третий патриарх Иаков, тоже очищал и копал колодцы. Любопытно и знаменательно, что жизнь Иакова была связана с плодоношением и рождением, как источником, более ценным, в жизни человека. Увеличивался скот, рождалось много детей, а вместе с ними и проблемы отношений с женами. Возле одного из колодцев семейных отношений открылись заплаканные глаза Агари, когда она была изгнана в пустыню от притеснения Сарры: «И Бог открыл глаза ее, и она увидела колодезь с водою живою, и пошла, наполнила мех водою и напоила отрока». И, далеко не случайно, самый знаменитый из его колодцев вошел в Евангельскую притчу о Самарянке, которая встретилась с Иисусом у колодца Иаковлева. Эта притча уникальна во многих смыслах, но в главном, у этого колодца разрешалась проблема отношений между мужчиной и женщиной. И эти отношения Иисусом названы «источником воды, текущей в жизнь вечную». Однажды ученики спросили Иисуса – «Господи, много вокруг источника, но никого нет в источнике. Иисус сказал: Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог».
И возле такого источника стоял раб Авраама, которому было дано задание найти и привести лучшую женщину, жену сыну Исааку. Когда раб оказался возле колодца, где было много женщин, он растерялся и не знал как и какую из них выбрать. И он стал молиться и говорить - «Вот, я стою у источника воды, и дочери жителей города выходят черпать воду; и девица, которой я скажу: наклони кувшин твой, я напьюсь, и которая скажет [мне]: пей, я и верблюдам твоим дам пить, [пока не напьются,] — вот та, которую Ты назначил рабу Твоему Исааку; и по сему узнаю я, девица была прекрасна видом, дева, которой не познал муж. Она сошла к источнику, наполнила кувшин свой и пошла вверх. И побежал раб навстречу ей и сказал: дай мне испить немного воды из кувшина твоего. Она сказала: пей, господин мой. И тотчас спустила кувшин свой на руку свою и напоила его». Раб увидел в этой женщине источник милости.
Писание различает искусственные источники (колодцы и каменные водоемы), от естественных, исходящих от Бога. Если возле первых разрешались личные проблемы людей, то нерукотворные источники нуждались в особом, подходе к ним. Когда народ вышел из Египта, он дважды оказывался без воды в пустыне. Первый раз Моисей извел воду из скалы, как сказал Господь – «и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ». А второй раз, когда народ опять стал роптать в пустыне, Моисею было сказано – «собери общество, ты и Аарон, брат твой, и скажите в глазах их скале, и она даст из себя воду: и так ты изведешь им воду из скалы, и напоишь общество и скот его». Но, Моисей сказал при народе – «послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы извести для вас воду? И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды, и пило общество и скот его». За то, что они с братом обратились к скале от своего имени и ударил Моисей в скалу дважды, сказал Господь Моисею и Аарону: «за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему».
Нечто подобное произошло с царем Ахавом, который отошел от Бога, как источника жизни. Был голод и засуха, царь послал Авдия искать источники вод и травы, чтобы выжить и не нашел, но встретил пророка Илию, по молитве которого Бог послал дождь. Этот дождь должен был напомнить Ахаву, что все источники жизни в Боге нисходят свыше, но царь не понял и не принял эти знаки откровения.
Значение источников «верхних» и «нижних» хорошо отражены в истории раздела земли обетованной, когда народ вошел туда. Земля с источниками уже была разделена Иисусом Навиным между коленами (мужчинами), а женщина оказалась не в уделе. Но вот, жена Гофоила Ахса, получившие с мужем землю без источников воды, стала просить еще источники вод: «И дал ей (Иисус Навин) источники верхние и источники нижние», - говорится в Писании. По определению Божию человек уже имеет землю своего владения, как землю «полуденную» и источники «нижние», но через Христа он получает всю полноту благословений - источники «верхние», в лице небесных обетований Небесного Града. Одному человеку и в одиночестве сложно просить Бога о небесных обетованиях, но много легче это делается, когда их двое – мужчина и женщина. Как сказано в Евангелии – «если двое в доме одном попросят что либо, и будет им». Дом и двое в доме всегда несут прообраз любви человека в избраннике. А если нет любви, то это «запертый сад, заключенный колодезь и запечатанный источник», - говорится в книге Песни Песней. И там же, если женщина богата любовью, то о ней говориться: «Рассадники твои - сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, садовый источник - колодезь живых вод и потоки с Ливана. Пусть придет возлюбленный мой в сад свой и вкушает сладкие плоды его».
Но любителям «пепельного» поста, которые отвергают источники радостной жизни, а Субботу не делают брачной, праздником сочетания двух людей, пророк Исайя говорит: «Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами».
Пророк Иеремия предупреждает о двух рода зла, которые сделал народ по отношению к Богу: «Меня, источник воды живой оставили и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды». Каменные водоемы были на брачном празднике в городе Канны, воду которых Иисус превратил в вино. А в словах ветхого пророка можно заметить предупреждение, что человек часто высекает себе «водоемы» ложных учений, которые не держат истину Божию. О таких учениях сказано в книге Откровение – «и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки».
Через пророка Захарию Бог обещал Своему народу новый, лучший «источник, для омытия греха и нечистоты». Естественно, этим источником является Христос и Его учение, посредством которого человек омывается и возвращается домой к Богу. И о том же пророчествовал Исайя, говоря, - «Ибо милующий их, будет вести их, и приведет их к источникам воды, текущей в жизнь вечную». Но, мы уже помним, что «что источник воды, текущий в жизнь вечную» Иисус обещал женщине, если она приведет к источнику любви - мужа, который, оказался не мужем ей, но… мужчиной, прилепившимся любовью к женщине.
По выходу из Египта, вначале путешествия Израильского народа по пустыне, они остановились в Елиме – «там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом при водах», - говорится в Писании. Нет никакой перспективы в познании путей домостроительства Божия среди людей, если искать эту стоянку и источники на географической карте. Но, «Елим», в переводе означает – «пальмовые деревья», плоды которых является пищей для людей пустыни. От пророчицы Девворы, которая пророчествовала под пальмой, эти дерева означают слово Божие, исходящее из уст человека. В Елиме они были много дней и с большой уверенностью можно утверждать, что здесь двенадцать представителей колен рода Иакова оказали серьезную поддержку Моисею, после первого ропота народа при первой стоянки в Мерре, где оказалась «горькая» вода. А семьдесят финиковых пальм, были семьдесят старейшин из народа, избранных Моисеем в помощь ему. Этот же числовой образ уходит во времена Иисуса, когда Он избрал 12 учеников, а потом и 70 апостолов, которые были отправлены с проповедью по всему миру. Несовершенство и отсутствие усердия не позволяют человеку копать глубокие колодцы в познании истины, но и в этом случае Господь говорит: «делайте на сей долине рвы за рвами, и не увидете ветра, и не увидете дождя, а долина сия наполнится водою, которую будете пить вы». Другими словами, здесь сказано – веруйте, как можете, познавайте Слово в меру возможности и «сохраните, что имеете», - говорил апостол и даже этого будет уже достаточно, чтобы на пути через долину смертной тени получить воду для жизни.
И не так уж сложно познать и сохранить истины, о которых сказано, что «источником жизни являются – уста праведника и учение мудрого, страх Господень и разум для имеющих его». А жемчужиной этих откровений является убежденность в том, что «Бог есть источник жизни, удаляющий человека от сетей смерти». И тогда будет, говорит пророк Исайя – «И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог - спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь - сила моя, и пение мое - Господь; и Он был мне во спасение. И в радости будете почерпать воду из источников спасения». И уж совсем нет беспокойства для тех, кто признал Иисуса Христа Сыном Божиим, который в своем последнем Откровении сказал так – «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, жаждущему дам даром от источника воды живой».
«Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни».- Пр.4.23.
Вспоминаю два сюжета из фильмов о людях, оказавшихся в критической ситуации. Первый, легкий самолет потерпел аварию над пустыней и мужчина несколько дней шел по пескам, изнывая от жажды, без воды. Он проявил волю к жизни и выжил. А другой мужчина, много дней шел по пустыне и писал письма любимой женщине, источником его высокой выживаемости была любовь. Это был товарищ Сухов из фильма «Белое солнце пустыни». Два источника и оба ценны для жизни: первый хранит жизнь на земле, а другой ведет к жизни вечной.
Древние люди селились возле водоемов и рек, а люди пустыни копали колодцы. Условия, при которых ветхозаветные люди добывали себе воду для жизни, заботились о родниках и охраняли их, есть и наши условия достижения источников вечной жизни в Боге. Источником жизни Авраама была вера в Бога и колодцы, которые он копал в пустыне, есть прообраз нашего труда в вере. Однажды рабы царя Авимелеха отняли колодезь у рабов Авраама и, чтобы заключить мир патриарх взял «мелкого и крупного скота и дал Авимелеху, и они оба заключили союз. И поставил Авраам семь агниц мелкого скота особо. Авимелех же сказал Аврааму: на что здесь сии семь агниц, которых ты поставил особо? [Авраам] сказал: семь агниц сих возьми от руки моей, чтобы они были мне свидетельством, что я выкопал этот колодезь. Потому и назвал он сие место: Вирсавия, ибо тут оба они клялись».
Рассматривая их союз «особо» и пытаясь понять суть «семи агниц» женского пола «особо», необходимо вспомнить о том, что не менее важным источником жизни Авраама была любовь, а вернее, его привязанность к женщине по имени Сарра. Но, во время опасности для своей жизни, он с легкостью отрекся от жены и сказал, что она не жена ему, а сестра и Авимелех хотел взять ее в жены. Они оба клялись у колодца, но при всякой клятве сказанной вслух, есть слова которые не говорятся.
Надо думать, Авраам осознал свою ошибку по отношению к жене и выразил ее подарком «семи агниц», давая понять Авимелеху, что он может взять любую женщину в жены из племени патриарха, но Авимелех не понял этого. По этой причине, союз Авраама с царем Авимелехом примечателен еще и тем, что от его колодца дозволялось пить другому народу, что также есть прообраз нашего союза с Богом, из источника которого мы можем пить, по вере Авраамовой. И это был колодезь и источник той жизни, где был завязан первый узел клятвы в связи с женщиной. Узел, который уходит своими корнями во времена царя Давида и его несовершенная связь с женщиной Вирсавией, имя которой дословно означает – «дочь клятвы». Множественные узлы, которых необходимо развязать в жизни всякому человеку. Разрешать пить другим, а не пренебрегать и не засыпать колодцы, как это сделал царь Езекия. Во время осады города и в сомнении на спасение Божие, он «засыпал все источники и поток, протекавший по стране», в чем не было воли Божией, потому что это решение было принято с князьями и людьми военными. И не эти меры спасли иудейский народ, но обращение царя и народа к Богу.
Но, источником жизни царя Авимелеха была жадность и он первый нарушил свою клятву. Когда умер Авраам и видя, как богатеет Исаак, он засыпал все колодцы патриарха и изгнал сына Авраама. Проблема разрешения клятв у ветхих людей разрешалась сложно, и Иисус по этому поводу сказал – «не клянитесь вовсе, а если дали клятву, то должны ее исполнить». Но, вот Исаак поселился в других местах и стал очищать старые колодцы отца, «и назвал их теми же именами, которыми назвал их [Авраам] отец его». Потом, рабы Исааковы нашли колодезь воды живой: «И спорили пастухи Герарские с пастухами Исаака, говоря: наша вода. И он нарек колодезю имя: Есек, потому что спорили с ним. И когда они выкопали другой колодезь; спорили также и о нем; и он нарек ему имя: Ситна. И он двинулся отсюда и выкопал иной колодезь, о котором уже не спорили, и нарек ему имя: Реховоф, ибо, сказал он, теперь Господь дал нам пространное место, и мы размножимся на земле». С колодцами Исаака обнажились узлы споров, которые впоследствии, привели к большей трагедии. Так во время войны двух царей, возле колодца «споров» были убиты сорок два брата царя иудейского – «И взяли их живых, и закололи их — сорок два человека, при колодезе Беф-Екеда, и не осталось из них ни одного». По этому поводу, Иисус также сказал притчу, что - когда двое спорящих идут к судье, то прежде им лучше помириться, ибо не знают, кто из них будет оправдан. А по сути, спорщики, вообще, не могут быть оправданы.
Третий патриарх Иаков, тоже очищал и копал колодцы. Любопытно и знаменательно, что жизнь Иакова была связана с плодоношением и рождением, как источником, более ценным, в жизни человека. Увеличивался скот, рождалось много детей, а вместе с ними и проблемы отношений с женами. Возле одного из колодцев семейных отношений открылись заплаканные глаза Агари, когда она была изгнана в пустыню от притеснения Сарры: «И Бог открыл глаза ее, и она увидела колодезь с водою живою, и пошла, наполнила мех водою и напоила отрока». И, далеко не случайно, самый знаменитый из его колодцев вошел в Евангельскую притчу о Самарянке, которая встретилась с Иисусом у колодца Иаковлева. Эта притча уникальна во многих смыслах, но в главном, у этого колодца разрешалась проблема отношений между мужчиной и женщиной. И эти отношения Иисусом названы «источником воды, текущей в жизнь вечную». Однажды ученики спросили Иисуса – «Господи, много вокруг источника, но никого нет в источнике. Иисус сказал: Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог».
И возле такого источника стоял раб Авраама, которому было дано задание найти и привести лучшую женщину, жену сыну Исааку. Когда раб оказался возле колодца, где было много женщин, он растерялся и не знал как и какую из них выбрать. И он стал молиться и говорить - «Вот, я стою у источника воды, и дочери жителей города выходят черпать воду; и девица, которой я скажу: наклони кувшин твой, я напьюсь, и которая скажет [мне]: пей, я и верблюдам твоим дам пить, [пока не напьются,] — вот та, которую Ты назначил рабу Твоему Исааку; и по сему узнаю я, девица была прекрасна видом, дева, которой не познал муж. Она сошла к источнику, наполнила кувшин свой и пошла вверх. И побежал раб навстречу ей и сказал: дай мне испить немного воды из кувшина твоего. Она сказала: пей, господин мой. И тотчас спустила кувшин свой на руку свою и напоила его». Раб увидел в этой женщине источник милости.
Писание различает искусственные источники (колодцы и каменные водоемы), от естественных, исходящих от Бога. Если возле первых разрешались личные проблемы людей, то нерукотворные источники нуждались в особом, подходе к ним. Когда народ вышел из Египта, он дважды оказывался без воды в пустыне. Первый раз Моисей извел воду из скалы, как сказал Господь – «и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ». А второй раз, когда народ опять стал роптать в пустыне, Моисею было сказано – «собери общество, ты и Аарон, брат твой, и скажите в глазах их скале, и она даст из себя воду: и так ты изведешь им воду из скалы, и напоишь общество и скот его». Но, Моисей сказал при народе – «послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы извести для вас воду? И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды, и пило общество и скот его». За то, что они с братом обратились к скале от своего имени и ударил Моисей в скалу дважды, сказал Господь Моисею и Аарону: «за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему».
Нечто подобное произошло с царем Ахавом, который отошел от Бога, как источника жизни. Был голод и засуха, царь послал Авдия искать источники вод и травы, чтобы выжить и не нашел, но встретил пророка Илию, по молитве которого Бог послал дождь. Этот дождь должен был напомнить Ахаву, что все источники жизни в Боге нисходят свыше, но царь не понял и не принял эти знаки откровения.
Значение источников «верхних» и «нижних» хорошо отражены в истории раздела земли обетованной, когда народ вошел туда. Земля с источниками уже была разделена Иисусом Навиным между коленами (мужчинами), а женщина оказалась не в уделе. Но вот, жена Гофоила Ахса, получившие с мужем землю без источников воды, стала просить еще источники вод: «И дал ей (Иисус Навин) источники верхние и источники нижние», - говорится в Писании. По определению Божию человек уже имеет землю своего владения, как землю «полуденную» и источники «нижние», но через Христа он получает всю полноту благословений - источники «верхние», в лице небесных обетований Небесного Града. Одному человеку и в одиночестве сложно просить Бога о небесных обетованиях, но много легче это делается, когда их двое – мужчина и женщина. Как сказано в Евангелии – «если двое в доме одном попросят что либо, и будет им». Дом и двое в доме всегда несут прообраз любви человека в избраннике. А если нет любви, то это «запертый сад, заключенный колодезь и запечатанный источник», - говорится в книге Песни Песней. И там же, если женщина богата любовью, то о ней говориться: «Рассадники твои - сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, садовый источник - колодезь живых вод и потоки с Ливана. Пусть придет возлюбленный мой в сад свой и вкушает сладкие плоды его».
Но любителям «пепельного» поста, которые отвергают источники радостной жизни, а Субботу не делают брачной, праздником сочетания двух людей, пророк Исайя говорит: «Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами».
Пророк Иеремия предупреждает о двух рода зла, которые сделал народ по отношению к Богу: «Меня, источник воды живой оставили и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды». Каменные водоемы были на брачном празднике в городе Канны, воду которых Иисус превратил в вино. А в словах ветхого пророка можно заметить предупреждение, что человек часто высекает себе «водоемы» ложных учений, которые не держат истину Божию. О таких учениях сказано в книге Откровение – «и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки».
Через пророка Захарию Бог обещал Своему народу новый, лучший «источник, для омытия греха и нечистоты». Естественно, этим источником является Христос и Его учение, посредством которого человек омывается и возвращается домой к Богу. И о том же пророчествовал Исайя, говоря, - «Ибо милующий их, будет вести их, и приведет их к источникам воды, текущей в жизнь вечную». Но, мы уже помним, что «что источник воды, текущий в жизнь вечную» Иисус обещал женщине, если она приведет к источнику любви - мужа, который, оказался не мужем ей, но… мужчиной, прилепившимся любовью к женщине.
По выходу из Египта, вначале путешествия Израильского народа по пустыне, они остановились в Елиме – «там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом при водах», - говорится в Писании. Нет никакой перспективы в познании путей домостроительства Божия среди людей, если искать эту стоянку и источники на географической карте. Но, «Елим», в переводе означает – «пальмовые деревья», плоды которых является пищей для людей пустыни. От пророчицы Девворы, которая пророчествовала под пальмой, эти дерева означают слово Божие, исходящее из уст человека. В Елиме они были много дней и с большой уверенностью можно утверждать, что здесь двенадцать представителей колен рода Иакова оказали серьезную поддержку Моисею, после первого ропота народа при первой стоянки в Мерре, где оказалась «горькая» вода. А семьдесят финиковых пальм, были семьдесят старейшин из народа, избранных Моисеем в помощь ему. Этот же числовой образ уходит во времена Иисуса, когда Он избрал 12 учеников, а потом и 70 апостолов, которые были отправлены с проповедью по всему миру. Несовершенство и отсутствие усердия не позволяют человеку копать глубокие колодцы в познании истины, но и в этом случае Господь говорит: «делайте на сей долине рвы за рвами, и не увидете ветра, и не увидете дождя, а долина сия наполнится водою, которую будете пить вы». Другими словами, здесь сказано – веруйте, как можете, познавайте Слово в меру возможности и «сохраните, что имеете», - говорил апостол и даже этого будет уже достаточно, чтобы на пути через долину смертной тени получить воду для жизни.
И не так уж сложно познать и сохранить истины, о которых сказано, что «источником жизни являются – уста праведника и учение мудрого, страх Господень и разум для имеющих его». А жемчужиной этих откровений является убежденность в том, что «Бог есть источник жизни, удаляющий человека от сетей смерти». И тогда будет, говорит пророк Исайя – «И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог - спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь - сила моя, и пение мое - Господь; и Он был мне во спасение. И в радости будете почерпать воду из источников спасения». И уж совсем нет беспокойства для тех, кто признал Иисуса Христа Сыном Божиим, который в своем последнем Откровении сказал так – «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, жаждущему дам даром от источника воды живой».